Što je “kolektivni Putin”? Koja su značenja ruske književnosti? Zašto su izolacija i patnja prirodni za Rusiju? Kako “granične situacije” prema Jaspersu utječu na razvoj nacije? Postoji li doista dilema za Zapad – poraz Ukrajine ili Treći svjetski rat?
U novom broju “Bez bromina” govori Andriy Dakhniy, doktor filozofije, prevoditelj filozofskih djela, predavač na Sveučilištu Lviv i Ukrajinskom katoličkom sveučilištu.
Program “Bez broma” – zajednički projekt za nas i časopis “Lokalna povijest”, u kojima se tjedno raspravlja o složenim povijesnim temama.
Gospodine Andrew, dobar dan! Danas ćemo govoriti o ratu koji je pokrenuo Kremlj, ratu ne samo za ljude i teritorij, već i za određenu ideologiju koja datira prije nekoliko stotina godina. Ali počnimo ne s Rusijom, ne s tlom koje je nastalo na našoj istočnoj granici, već iz zapadnog svijeta.
Krajem travnja njemački list Süddeutsche Zeitung objavio je esej Jürgena Habermasa, u kojem najmjerodavniji filozof suvremenog svijeta govori o dilemi – bilo porazu Ukrajine ili Trećem svjetskom ratu – iz kojeg Zapad mora nekako izaći. Mislite li da takva dilema postoji ili ne?
Prije svega, reći ću da Habermas pripada najmjerodavnijima, citirali su mislioci moderne Njemačke. U 90-ima je. Pronašao ga je još sredinom dvadesetog stoljeća, debitirajući kao javni intelektualac početkom 1950-ih. Predstavlja kritičku teoriju Frankfurtske škole i Instituta za društvena istraživanja u Frankfurtu na Majni, što je dovelo do cijele galaksije mislilaca – Theodorea Adorna, Maxa Gorkheimera, Ericha Fromma, a sam Jürgen Habermas mlađi je predstavnik filozofije Frankfurtske škole.
Naravno, ovdje postoji određeni kontinuitet, svi su nekako odlučni tražiti konsenzus, razumijevanje, to je takozvana etika diskursa. Svaki put naglašavaju da ne bi trebala prevladati instrumentalna racionalnost, već komunikativna. U Habermasu se ključno djelo naziva “Teorija komunikativnog djelovanja”. Polazi od temelja zapadnog, okcidentalnog. U ovom radu puno govori o ključnim paradigmama zapadnog svijeta, zapadnjačkom mentalitetu – kako sve to raste, Max Weber, protestantska etika je vrlo važna – etici odgovornosti, a ne etici uvjerenja. Stalno se kreće u ovoj rijeci. I, prema logici stvari, on je odlučan razgovarati s bilo kojom osobom, ili državom, ili predstavnicima ove države na razini komunikativne racionalnosti. Čini mu se da je to sasvim moguće, pa je stoga očaran prilično specifičnim idejama, kada se vjeruje da svaka osoba može biti sudionik u jednakom razgovoru. I on ima tendenciju da vidi Putinovu Rusiju u tom smislu.
Publikacija u Süddeutsche Zeitungu izazvala je žestok odjek, bez ikakvog pretjerivanja, uključujući i Ukrajinu. Jedan od naših domaćih filozofa, Anatolij Yermolenko (mnogi ljudi znaju njegovog sina, esejista Vladimira Yermolenka), napisao je članak koji je nazvan vrlo rječito: “Otpor umjesto pregovora”. Yermolenko stariji u ovom radu pokušava tražiti protuargumente Habermasu. Usput, Yermolenko je preveo Habermasa, vrlo dobro poznaje tu tradiciju. I, u isto vrijeme, to pokazuje kako se u našim specifičnim uvjetima takav pristup ispostavlja neadekvatnim, neodrživim, pijanim, lišenim realizma.
I posljednje što želim reći u tom pogledu (a to je, nažalost, vrlo tipično za njemačke intelektualce): ne samo Haberme, već i za filozofe mlađe generacije. Postoji poznati moderni filozof Richard David Precht. Na početku rata koji je Kremlj započeo u ožujku, rekao je da Ukrajina ima pravo na samoobranu, ima pravo na otpor, ali, kažu, ne moramo postići eskalaciju, ne trebamo davati oružje Ukrajini, jer će to pogoršati situaciju. Na ovaj ili onaj način, Ukrajina neće odoljeti, jer, da tako kažem, David i Golijat… Iako znamo da nije sve tako ispalo, finale je drugačije. Precht je izrazio stajalište koje je vrlo često. Ovdje je barem kolektivno pismo njemačkih intelektualaca, koje se pojavilo krajem travnja. Tu zvuče pomirljive inije, želja za traženjem razumijevanja.
Čini mi se da i Habermas i mnogi drugi intelektualci upadaju u određenu zamku. Jasno je da je Putinova Rusija potpuno drugačiji model, drugačija paradigma u kojoj se poštuje samo sila, samo moć. Banalno je reći sada dok se nešto tome ne suprotstavi na razini snage, a ne pregovora. Sada se puno govori o tome, a istovremeno izgleda kao predaja, a ne obećavajući put.
Apsolutno neperspektivno, jer beskrajni horizont komunikacije s Rusijom, očito, ne radi. Ali evo još jedne važne stvari: govorimoo zapadnom svijetu i intelektualcima. Oni ne misle da će Rusija ići k njima, da zapadni svijet može postati meta Rusije. Ali ovdje bi heuristika straha Hansa Jonasa, svjesni strah i priprema za strah trebali djelovati otrcano, jer je Ukrajina sada štit od ruske agresije.
Naravno, Ukrajina je štit, a to je dobro shvaćeno u istočnoj Europi. To je realističnije u anglosaksonskom svijetu. I, nažalost, oni se ne vide unutar zapadne Europe, ili, kako neki kažu, u “zoni maslina” Europe, osobito u južnom dijelu. Izgledaju kao da je sve jako daleko, mi smo, kao, svi sigurni. Ovdje bih govorio ne samo o Hansu Jonasu s njegovim načelom odgovornosti, iako je on vrlo važan autor.
Želio bih spomenuti Karla Jaspersa, njemačkog mislioca dvadesetog stoljeća. Vrlo je dobro vidio koliko se situacija straha može mobilizirati, ovo je jedna od ograničavajućih situacija koja može pomoći osobi da doista ostvari svoj položaj. Posebno bih apelirao na činjenicu da Jaspers još uvijek ima vrlo važan koncept, koji se često navodi na sveučilištima, studira na filozofskim fakultetima, njegov je koncept “granične situacije”, gdje se naglašava da osoba tek tada može izraziti vlastito postojanje ili vlastito postojanje kada preživi ove granične situacije.
Situacija u Ukrajini može potpasti pod takvu analizu, posebno možemo reći da je to kolektivna povijest, kada cijela nacija padne u graničnu situaciju – ratnu situaciju, situaciju nepoštivanja, na rubu jednog i drugog. To je ono što omogućuje naciji da se istinski ostvari. To je neka vrsta okupljanja. Svaki povjesničar će reći da je svaki rat test koji je u velikoj mjeri okidač, kako sada vole reći, za samosvijest, za napredak nacije.
Mislim da je u terminologiji Jaspersa, koji također govori o egzistencijalnom strahu, vrlo važno: vidjeti koliko nam granična situacija pomaže da se ostvarimo. Jasno je da je žrtve koje podnosimo vrlo teško preživjeti, ali istodobno tvrdimo da je, suprotno njegovoj volji, Putin mobilizirao taj resurs i pomogao nam da ostvarimo sebe do kraja, da odsiječemo sve sekundarno, suvišno. Vidjeli smo sebe u drugačijem svjetlu.
O tome se puno govori, prilično je trivijalno da smo imali nekoliko faza u razvoju: počevši od moderne povijesti, od 1917. do 1918., zatim valova – od 1991. godine. Činilo nam se da će biti prilično bez problema, bez krvi, ali to se nije dogodilo. Imamo susjeda na sjeveroistoku koji je toliko nepredvidljiv, brutalan i okrutan da se ne možemo nadati mirnom prijelazu života u neovisnom formatu.
Ako govorimo o našem sjeveroistočnom susjedu, moramo govoriti o dehumanizaciji neprijatelja. Čak i iz drevne filozofije znamo dva modela. Prvi model je pravda hostis, neprijatelj je samo – s kojim se vodi pravedan rat, koji se ne smije dehumanizirati. A u isto vrijeme, tu je i hostis humanis generis – neprijatelj ljudske rase. A sada, kada govorimo o modernom rusko-ukrajinskom ratu, vidimo ovaj drugi pristup s obje strane – za nas su to orci, znanstvenici na tlu, silovatelji, ubojice. Za Ruse, očito, sve ukrajinsko mora biti posječeno u korijenu, na bilo koji način, posebno brutalno. Da li ovaj pristup sada funkcionira?
Dehumanizacija je latinski izraz. Govoreći na ukrajinskom, moderni ekvivalent znači “dehumanizacija”. Nažalost, moramo priznati da ne postoji samo dehumanizacija prosječnog Rusa u odnosu na ukrajinski i obrnuto. Govorimo o brutalnoj situaciji sve veće depopulacije teritorija Ukrajine. Govorimo o velikom valu migracija – oko šest milijuna ljudi napustilo je Ukrajinu, neki se, međutim, vraćaju.
Ali ne misliš na doslovno značenje te riječi. Naravno, ovdje postoji vrlo ozbiljan problem: razina zombifikacije postignuta u posljednjih osam godina, počevši od 2014. godine, dosegla je svoj vrhunac. Treba napomenuti da su ti ljudi, “informacijske trupe”, kako ih neki nazivaju, postigli izvanredan uspjeh. Vrlo nam je teško utjecati na situaciju u Rusiji, razumijemo o širokju ovog prostora kako u političkom tako iu medijalnom smislu, tako iu bilo kojem drugom.
No, budući da postavljamo pitanje Rusije kao (neki kažu da se tako ne može nazvati) “civilizacijom”, tim mentalnim, vrlo posebnim prostorom, moramo shvatiti da je sve to počelo ne u Putinovo vrijeme, već malo ranije. Formalno, okladu na silu započeo je 1993. godine Jeljcin, koji je pucao u parlament. To je tretirano prilično snishodljivo, ali to je bilo određeno “zvono”. Oko deset godina mediji su bili prilično slobodni u Rusiji. Godine 2003. NTV je raspršen. Zatim su konačno “stegnuli orahe”.
No, ruska paradigma, kako kažu mnogi povjesničari, bila je “usmjerena na moć”, “nasilno-usmjerena”, za razliku od europske, koja je “antropo-” ili “personocentrična”. Tradicija Horde, na koju je stalno utjecao, udarena Vaš prolazak kroz u različitim fazama…
Čini se da Jeljcin dolazi na vlast, ovo je demokratski izabrani predsjednik, oklada na liberalne vrijednosti. Ali što vidimo? Vidimo da u istoj 1993. godini Rusija bira Žirinovskog u parlament, to je najveća sila koja dolazi na vlast. A to je još jedno “zvono”, koje pokazuje da zapravo, općenito, Rusi imaju želju za imperijalizmom, želju za vladanjem, želju za smirivanjem slabijih. To jest, ti su carski kompleksi počeli oživljavati mnogo prije Putina.
I ovdje je važno: je li taj proces imao karakter unutarnjeg – cijelo društvo željelo je oživljavanje konvencionalnog carstva, ili je to bio proces koji se vodio izvana – vlasti koje su počele pedalirati ideju “ruskog svijeta” nakon rasprava o identitetu Rusije – bilo Rusa ili Rusa. Gdje mogu pronaći odgovor ovdje? Jer, opet, imamo “dobre Ruse”. Postoji teza da je većina Rusa, čak i o Bjelorusima, tako kažu, toliko potlačena, toliko uplašena, tako da ne mogu učiniti ništa što ih se ne može kriviti. Zapadni svijet u ožujku nije govorio o Rusiji, već o Putinu, koji je započeo rat. Ovdje je važna stvar: Rusi ili, tipično, Kremlj?
Mislim da će vam ovdje trebati izraz koji je često u leksikonu analitičara, povjesničara, novinara – “kolektivni Putin”. To su dugogodišnje traume – želja za širenjem od strane šire javnosti Rusa živi već duže vrijeme. Možemo to pratiti u toliko točaka. Moramo priznati da prosječni Rus još uvijek teži određenoj državnoj veličini. To je diskurs energetskog centrizma: država je sve, čovjek je ništa. Ili je osoba koja zauzima najvišu poziciju u ovoj državi sakralizirano biće, obožava se. Takva hijerarhija je nešto što stoljećima živi na mentalnoj, dubokoj razini.
Nažalost, vrlo dobro znamo da su u povijesti Rusije sve reforme zapadne vrste bile izložene žestokom otporu. Barem u devetnaestom stoljeću: reforme Aleksandra II – znamo kako su završile, on je uklonjen s vlasti, šest pokušaja na njemu. Zatim Nikola II, koji nema dobru reputaciju, ali pod njim je bilo i pokušaja reformi. Stolypin, Witte i mnogi drugi. Pokušaji reforme završili su kolapsom.
A liberalne snage koje su se formirale oko Jeljcina? Anatolij Chubais ili Sergej Kiriyenko, koji se puno promijenio, ili isti Sergej Lavrov, koji je izvorno bio respektabilan ruski diplomat. Što im se dogodilo? Kakva se transformacija dogodila!
Radi se o dubokim uzorcima. Moramo shvatiti da je, nažalost, moć inercije razmišljanja vrlo jaka. I, u isto vrijeme, dodao bih da je ova duboka država, ili “kolektiv Putin”, ovaj obični Rus spreman izdržati mnoge nevolje, siromaštvo i deficite ako ga se poštuje i boji. Kažu da nas je Putin “podigao s koljena”.
Ova teza je jako velika. Jasno je da je postojala određena konjunktura: bačva nafte počela je koštati ne 9-10 dolara, kao pod Jeljcinom, već više od 100 dolara. Iako su provedene neke reforme, teško je to poreći, negdje krajem 1990-ih i početkom 2000-ih.
No, važno je napomenuti da su problemi u gospodarstvu počeli najprije 2008. godine, kada se dogodila gruzijska povijest, a zatim nakon 2014. godine. Priča o naslijeđenim traumama i carskim kompleksima izražena je u Putinovom govoru u Münchenu 2007. godine, bio je to svojevrsni rubikon. I ovdje vidimo što govorim o uvjetnom, naizgled “ustajanje s koljena”. Dakle, kažu, ako je Putin natjerao svijet da nas poštuje!.. No, kao rezultat toga, od tog trenutka dolazi do stabilne ekonomske krize, gospodarskog pada, što dovodi do konačne izolacije i odbacivanja Rusije.
Još jedna stvar koju smo znali reći: kažu, Rusija je usamljena. Ali moramo ustvrditi da u svijetu još uvijek postoje autoritarni režimi, i to prilično utjecajni i moćni, koji još uvijek pružaju pomoć Rusiji, istoj Kini. Ovo je, nažalost, situacija s kojom se suočavamo.
Govorite o izolaciji, u budućnosti bi se trebala povećavati. Ali ne mislite li da je ova izolacija, posebno sa Zapada, prirodno stanje za Rusiju? Ako odgodimo gospodarstvo, onda će se u svim drugim stvarima Rusija još više etablirati izolirano.
U Rusiji, kao što znamo iz povijesti devetnaestog i dvadesetog stoljeća, svaki put kad bi izbili razgovori između zapadnjaka i najprije Slavofila, a zatim “znanstvenika tla”. Oni koji su rekli da je put Rusije s Europom i oni koji su rekli da imaju vrlo osoban, specifičan, jedinstven “treći put”. Čak iu dvadesetom stoljeću, kada je počela Gorbačovčeva perestrojka (dobro se sjećam, tada sam bio student), vodila se vrlo ozbiljna rasprava u tzv. Na jednom boku bili su “Naš Sovremennik” ili “Moskva” vrlo konzervativne vrste, s druge strane bili su “Novi svijet”, “Znamya”, “Prijateljstvo naroda” itd. Stalno su raspravljali o tome koja bi trebala biti uloga, prvo Sovjetskog Saveza, a zatim Rusije.
Konkretno, ovoj raspravi prisustvovao je talentirani ruski phizik (sada se malo govori o njemu), osoba koju su aktivno zanimala društvena pitanja – Igor Šafarevič. Dijelio je vrlo konzervativne pristupe. Ima djela “Rusofobija” (1982.) i “Rusofobija: Deset godina kasnije” (1991.). Jedan od njegovih članaka zvao se “Dva puta do jednog horizonta”. Kao, postoji komunistički režim, socijalistički tabor – a tu je i liberalni, zapadni logor. Ali oba ova puta vode do iste provalije. Vjerovao je da Rusija treba ići trećim putem. Tako je Shafarevich obnovio ono što je bilo u devetnaestom stoljeću. Dakle, antizapadnjak ima kontinuitet. I to vrlo dobro vidimo na prijelazu iz XX-XXI stoljeća, kada su zapadni položaj i te sile bili marginalizirani, sve više gubeći svoj utjecaj.
Ali ne bih pozivao da budem previše skeptičan prema “dobrim Rusima”. Rusija je zemlja s kojom ćemo i dalje morati živjeti, ovo je naš susjed, neće ići nigdje od nas i, vjerojatno, trebali bismo biti zainteresirani da se ova zemlja na kraju demokratizira. Razgovor o “dobrim Rusima” trebao bi poprimiti konstruktivniju dimenziju i interpretaciju. Da, ne bismo trebali “zabijeliti” ili opravdati nekoga. Trebali bismo biti kritični prema ljudima koji pozivaju, poput Julije Latynine, da “grade Rusa u Kijevu”. Ili ruskim intelektualcima, koji su sve više u Ukrajini, koji ovdje traže utočište.
Ali moramo shvatiti da, na kraju krajeva, oni moraju utjecati na ono što se događa u Rusiji. Jer kad se Rusija uvalja u ponor zoološke države, kada se izolira od svijeta, kada na površini ostaju samo sile opskurnizma, postavlja se pitanje – je li moguće zanemariti razgovore o zdravim snagama koje još uvijek ostaju ili u inozemstvu ili u samoj Rusiji (iako ih je sve manje). Znamo što se dogodilo Memorialu, to je teška i vrlo jeziva priča. Ali, opet, ovo je dokaz koliko je otkriveno, ti zločini komunističkog režima i što je Memorijal učinio i koliko je učinjeno u tom pogledu, a istovremeno se pokazalo kako se pokazalo da je lako napraviti ovaj pokret u suprotnom smjeru.
Rekao si da je patnja norma za rusko društvo. Čini se da to počinje s Dostojevskim, koji govori o mukama, da je patnja za Rusiju tipična i, u isto vrijeme, iz te patnje rođen je “ruski kolos” koji će otići cijelom svijetu. Moderna Rusija i današnji obični Rusi – bilo oni koji se bore ili oni koji gledaju one koji žive u siromaštvu, koji, oprostite, hodaju u potrebi na ulici, ali kritiziraju Zapad – također su “tajanstvena ruska duša” prožeta patnjama Dostojevskog?
Vjerojatno bih počeo s engleskim izrazom koji je vrlo izvanredan, svojstven anglosaksonskom mentalitetu, “Siromašan, ali iskren”, što znači “Siromašan, ali dostojan (ponosan)”. Zapravo, vrlo je teško kombinirati stvari poput siromaštva, a kamoli siromaštva i ponosa. To je nešto utopijsko.
Umjesto toga, u Rusiji postoji određena distorzija. Dostojevski, iako vrlo talentiran pisac, u isto vrijeme pokazuje kako je ovo siromaštvo prednost. Kao da je ovo trenutak opravdanja za malog čovjeka kojem bismo trebali biti prožeti suosjećanjem.
Osim toga, Raskolnikova.
Da. Iako primjećujem da se često u našem javnom okruženju Raskolnikov tretira kao da je gotovo tipičan Rus koji lako ubija uzurpatora. A onda je njena sestra, i njena sestra trudna… On u biti ubija troje ljudi. Često se kaže da Dostojevski to opravdava.
Ne slažem se s tim, jer ako pažljivo pročitate roman Zločin i kazna, shvaćamo da je ovo priča o duhovnom samoubojstvu. Kad Raskolnikov kaže “Nisam ubio staricu, ubio sam”, onda kaže da svako ubojstvo pada na nepopravljiv, sulud teret na ostatak života, to je nešto čega se osoba ne može riješiti, to je strašan zločin. I ovdje nema opravdanja. Postoji želja za razumijevanjem mehanizma. Raskolnikov dijeli ljude na “posebne” i “obične”. Na primjer, Napoleon je “posebna” osoba, može učiniti sve i može prijeći granicu zakona.
Uostalom, sličan je primjer u američkoj književnosti – roman Trumana Capotea Hladnokrvno, u kojem dvojica kriminalaca ubijaju obitelj poljoprivrednika. Capote pokazuje kako se sve to događa, kako ti kriminalci dolaze do ubojstva, ne suosjeća s njima, već pokušava ući u trag kako se evolucija dogodila.
Postoji i nešto slično s Raskolnikovim. To jest, Dostojevski vrlo duboko prodire u suštinu psihologije ubojice. On to ne opravdava, već opisuje koliko su posljedice strašne. Očito je predan situaciji ne samo siromašnih ljudi, već i ljudi s iskrivljenom psihologijom – recimo, Marmeladov iz istog romana, koji neosnovano pije, zbog čega pati cijela obitelj. Vidimo koliko je to tipično za Rusiju.
Kada govorite o situaciji sadašnjeg Rusa, koji također ne mari za osnovne stvari koje se odnose na svakodnevni život, ponašanje thspodarizam i tako dalje, ali, ipak, opsjednut carskom veličinom, prosječni je Rus i Putin. Jednako su u ovoj paradigmi. Zapravo, to je vrlo složena priča, jer traje mnogo stoljeća. A kako urezati ovaj kompleks je veliko pitanje.
Ako govorimo o paradigmi, “tajanstvenoj ruskoj duši”, kolektiva Putin, čini mi se da je dobro-zla dihotomija ovdje vrlo važna. Jasno je da unutar Rusije to ima pomalo iskrivljen karakter i to nije samo praksa, to je teorija. Vladimir Solovyov (ne onaj koji je vođa, već onaj koji je filozof) na prijelazu iz devetnaestog i dvadesetog stoljeća samo je razmišljao o dobru i zlu, o ratu u kontekstu dobra i zla. Naveo je epizodu da je zlo kad mi kradu krave, a dobro je kad nekome ukradem krave. Ne mislite li da izbrisani koncept dobra i zla sada definira koncept “kolektivnog Putina”?
Mislim da je puno toga uvrnuto, vrh i dno su zamijenjeni. Solovyov je, usput, po uzoru na svoju majku bio daleki rođak našeg Grigorija Skovorode. To je dokazana činjenica. Ali to nije poanta. Njegovo ključno djelo nazvano je “Opravdanje dobrote”. I, nažalost, moramo priznati da je u nekim trenucima Solovyov sklon bizarnim i ne sasvim jasnim zaključcima. Na primjer, u jednom od svojih posljednjih djela pod naslovom “Tri razgovora”, on, između ostalog, govori o mogućnosti uspostavljanja ispravnosti na nasilan način. Unatoč činjenici da kritizira i Pravoslavnu crkvu, progon neistomišljenika. Znamo da je Solovyov bio predan katoličanstvu, koje je u uvjetima tadašnje Rusije bilo neprihvatljivo, odnosno zapadnjačka osoba na mnogo načina, ali čudne bilješke negdje su se probile.
Na primjer, mnogo se govori o njegovom neizravnom dijalogu ili sporu s Leom Tolstojem, koji je bio apsolutni pacifist. Poznata je njegova teza o “neotporavanju prema zlu nasiljem”. Želio bih naglasiti da te stvari očito treba promatrati različito i da treba vidjeti različite aspekte u ruskoj kulturi i filozofiji.
Imao si sastanak s Verom Ageevom u svom programu. S pravom je primijetila da tijekom strane književnosti imamo previše ruske književnosti. Kao, puno stvari treba napustiti. Potpuno se slažem. I u isto vrijeme, gospođa Ageeva kaže da je potrebno ostaviti dva ili tri teksta, a jedan od tih tekstova, koliko se sjećam, ona tolstojevim “Ratom i mirom”.
Ovo djelo, po mom mišljenju, pokazuje da je rat apsolutno zlo, ne opravdava se ni na koji način. Unatoč činjenici da je Tolstoj bio topnički časnik, sudjelovao je u ratu, znao je što je to, da je to znoj, krv i odrezani udovi. I znao je da se taj užas ne može dopustiti. To je nešto što je u načelu u suprotnosti s ljudskom prirodom. Ali, nažalost, moramo priznati da Tolstoj izgleda kao prilično usamljena figura. Vidimo te ideološke borbe i tu želju da se uspostavi neka takva mesijanska ideja, vidimo da se doista u duhovnom prostoru Rusije čuju potpuno različiti glasovi – nepomirljivi i agresivni, te primjećujemo da to obilno cvjeta u dvadesetom stoljeću, početkom XXI. Stoljeća.
U Solovyovu me pogodila jedna fraza, citirat ću je: “Rat se ne može izjednačiti s ubojstvom ili zločinom, jer pojedini vojnik nema takvu namjeru. Pogotovo s trenutnom prevladavajućom metodom borbe iz dalekometnih topova i pušaka protiv nevidljivog prijatelja na daljinu.” Kada govorimo o modernom ratovanju, to je topnički rat. Kao što možemo objasniti, s jedne strane imamo nevidljivog prijatelja. Ali zvjerstva Rusa koji su ušli u Kijevsku regiju… Kako je došlo do te dehumanizacije? Naravno, postoji rat u kojem pucaju, za njih je to pošteno i pošteno prema nama. Ali postoji li granica za zločine?
Ono što se dogodilo u Buchi ili Mariupolju, u mnogim drugim gradovima, gradovima, selima, zapravo je granična okrutnost. Odakle to dolazi? Jedan od filozofa rekao je da je čovjek i bolji od životinje i gori od životinje, jer ako se razvija u povoljnim uvjetima, razvija najbolje kvalitete u sebi, a ako je uronjen u neke paklene okolnosti, abnormalne uvjete i to postaje norma, onda postaje gore od životinje. Mislim da je to samo priča.
Moramo gledati ovu medijalnu sferu i medijalni faktor cijelo vrijeme. Razumijemo stupanj sukoba koji su obični ruski ljudi donijeli tijekom godina, poput ovog punog imenjaka Vladimira Solovyova ili Dmitrija Kiselyova, znamo ta imena. Stupanj zombifikacije (ili, odobrene, iscrpljenosti) doista je dosegao kozmičke razmjere. Koncept “hibridnog rata”. To je učinjeno i još uvijek se radi. Evo barem priče s plinskom krizom, koja je umjetna i doslovno se odvija pred našim očima. U kojoj bi mjeri Europa sada trebala odgovoriti na to? Jedna od komponenti hibridnog rata bio je upravo informacijski rat, a ispostavilo se, nažalost, toliko uspješnim da je ta dehumanizacija, dehumanizacija doista otvorila put privlačenju baze i brutalnih ulasticatincts. To jest, osoba može biti gora od životinje. A to pokazuju slučajevi u Buchi.
Prije nekoliko mjeseci otkrio sam da je u Njemačkoj objavljena knjiga autorice Barbare Eschenburg, a u naslovu se nalazi citat Thomasa Manna (ovo, što se tiče situacije nakon Buche, zaista zvuči nevjerojatno): “Ist nicht der Russe der menschlichste Mensch?”, što znači “Nije li Rus najljudskija osoba?”.
Ovaj autor istražuje, usput, romane Tolstoja i Dostojevskog i otkriva potencijal humanizma u ruskom čovjeku. Što nam to može reći danas, kada vidimo rusku književnost, vidimo simpatije intelektualaca poput Thomasa Manna? Ova literatura na Zapadu potaknula je ideju ne samo “tajanstvene ruske duše”, već da je to vrlo human tip osobe.
“Bogonosni narod” Dostojevski.
Da. Kao povjesničar filozofije mogu reći da je u Rusiji postojala posebna priča s književnošću. Zašto je ova književnost stekla poseban status u devetnaestom stoljeću? Jer u Rusiji je bilo vrlo ozbiljnih problema sa sudovima, sa školom, s Crkvom: sudovi su bili nepravedni, škola represivna, Crkva farizejska, licemjerna. A književnost je preuzela funkciju poštenog suca, dobronamjernog učitelja i dubokog ispovjednika. Književnost je preuzela vrlo globalne funkcije. Stoga vidimo tako velike pokušaje koji pripadaju Ili Dostojevskom ili Tolstoju. Zapadna književnost to nije učinila, jer se to dogodilo u relevantnim područjima.
I u ovoj literaturi stvara se vrsta osobe, dotiču se vrlo globalna pitanja, koja su filozofske prirode. Na Zapadu su mnogi ljudi stvorili dojam da je to posebna civilizacija, “bogonosni narod” i tako dalje. A u Rusiji je bilo samo puno problema u društvu – a književnost je to pokušala nekako riješiti. A onda je postojala neopravdana sklonost veličanju ove kulture, ovog prostora, au praksi se ispostavilo da je potpuno drugačiji. To ne vidimo u dubokoj stvarnosti koja prevladava u Rusiji.
Ova fasada stvorila je određene uvjete za buduću viziju Rusije, a ovdje se sjećam Ivana Iljina, koji se naziva Putinovim omiljenim filozofom, i njegove vrlo, opet, rezonantne teze do danas. Iljin se nije protivio fašizmu kao ideologiji, ali je u fašizmu pronašao dvije negativne stvari: negativan stav prema religiji (to se može ispraviti u Rusiji) i činjenicu da fašizam nakon Drugog svjetskog rata kao sam pojam nije savršen, ima mnogo negativnih konotacija. U kojoj mjeri Ilyinova filozofija u vezi s nacionalnom diktaturom u Rusiji odgovara raspoloženju društva? Ne kažem moć, jer se na tome naglašava moć, a to je društvo: snažna ruka, nacionalna diktatura, pravoslavlje, pa, sve je gotovo kao u devetnaestom stoljeću u Uvarovoj teoriji.
Doista, Uvarov je govorio o tri “kita” – pravoslavlju, nacionalnosti, autokraciji. Imao je nasljednika na mjestu ministra obrazovanja – Shirinsky-Shikhmatov. Zaslužan je za citat (ovo je vrijeme pokojnog Nikole II): “Polza ot philosophia somnitelna, i vreds očito.” I, usput, tada je nastava filozofije na sveučilištima bila zabranjena.
Ovo je još jedan primjer koliko je situacija opskurnizma prevladala u Rusiji u to vrijeme, koliko je važan bio faktor religije koja nije imala svoj poseban glas, koji je svaki put bio podložan sekularnoj moći.
Umjesto toga, na Zapadu je sve drugačije. Jaspers, govoreći o devet markera zapadne civilizacije, naziva jednom od vrlo važnih komponenti suočavanje duhovne i svjetovne moći koje se protezalo stoljećima.
A prema Dostojevskom, u Rusiji, naprotiv, ideal je bizantska simfonija, kada se duhovna i svjetovna moć spajaju. Prošlo je deset godina i Kiril je na sastanku s Medvedevim rekao da konačno dolazimo do simfonije.
Da. Ono što Kiril blagoslivlja da ubije vojnike je nešto što se stalno proteže u povijesti Rusije. U modernoj ruskoj propagandi govore o posebnoj misiji, o “trećem putu”, o posebnoj svrsi Rusije, koja je, kažu, prevladati sve nedostatke koji postoje na Zapadu. Dostojevski posjeduje tezu o Zapadu, koja “trune”. Sada govore o gay brakovima i mnogim drugim stvarima. Navodno Europa trune, a mi imamo “posebnu misiju”. A Crkva, kažu, pomaže u izvršavanju tog zadatka.
Ali svjesni smo da je Crkva, koja se rastvara u svom lojalnom položaju prema državi, osuđena na obezvrjeđivanje svoje autoritativne uloge za širu javnost, za svoje stado. Iako znamo da je vjerska aktivnost u Rusiji izuzetno niska, da se sve svodi samo na ritualizam i ritualizam, da se ne govori duboko o ozbiljnom vjerskom utjecaju.
Kako to kombinirati s onim što se događa u Ukrajini? Stupanj okrutnosti dehumaniziranog stava koji vidimo u razgovorima koje je presreo SBU doista je šokantan, neodoljiv! U zemlji koja kao da govori o posebnom KristuIan vrijednosti – “Ne ubijaj, ne kradi…”, o milostivom odnosu prema susjedu, ovo je divlja priča.
Negdje 2015. godine Oksana Zabuzhko rekla je u jednom intervjuu da je Rusija “sinteza Hollywooda i Lubyanke”. Jasno je da postoje tehnička sredstva, “ispiranje mozga”, što se radi vrlo savršeno i učinkovito. Razumijemo koliko je to opasno jer su ljudi masovno zaraženi i izloženi utjecajima. Ali naprotiv, govore o tradicionalizmu, o kršćanstvu, o Crkvi. Ali ovo je samo igra riječi, ne više.
Vidimo kako se pred našim očima stvara fašizam, koji se ne zove fašizam. Putin je, čini mi se, odan Iljinov sljedbenik, koji je upozorio da radimo nešto slično fašizmu, ali to ne zovemo fašizmom. I evo, opet, dvostrukih standarda – bore se protiv fašizma, iako su i sami fašisti.
To je očito, jer je Ilyin imao izravne simpatije prema nacionalsocijalizmu. Mnogo je nagomilanog materijala koji pokazuje gotovo doslovna ponavljanja u Putinovim govorima ili principijelnim stajalištima o određenim pitanjima koja ga približavaju Hitleru. Ovdje je taj paralelizam očit i vidimo da on možda neće ni verbalno tvrditi, ali u svojim postupcima gleda na tu paradigmu. I čini se da nije daleko vrijeme kada će se te stvari shvatiti kao apsolutno prihvatljive i nevine, što se lako može prakticirati.
Postoji pisac rođen u Rusiji koji već dugo živi u Njemačkoj – Michael Epstein, koji posebno govori o oncideu. “Onto” – od starogrčkog “bića”, “caeda” – od latinskog “ubiti”. Kao, takvi filozofi kao što su Ivan Ilyin, Alexander Dugin, Mihail Jurijev, oni se opiru biti u svojoj prirodi, odlučni su uništiti, u zaborav. Neka vrsta samoubilačkog sindroma: ili sve ili ništa. Biti ima u sebi razliku, ima neke promjene, neke nesuglasice, a ne-biće je jedno. Jedinstvo, ukupnost zaborava oduševljava ljude poput Dugana, poput Ilyina. Energija uništenja ih nadahnjuje.
Dugo se vjerovalo da Putinovi govori pokazuju nostalgiju za Sovjetskim Savezom – za njega je to bila poput najveće geopolitičke katastrofe dvadesetog stoljeća. Ali pitanje je, možemo li usporediti Sovjetski Savez i Rusko Carstvo ovdje? Što Putin obnavlja od ovoga? Jer sa stajališta Ilyina ili drugih filozofa euroazijizma, to očito nije Sovjetski Savez.
Putin je vrlo sovjetski čovjek. Izrastao je iz ovog sustava, sustava posebnih službi, odigrali su vrlo ozbiljnu ulogu u Sovjetskom Savezu. Nema sumnje u to. Važno je napomenuti da se, kada se vrati u carsku trobojnicu, vraća tekstu himne SSSR-a u smislu himne. Tekst Sergeja Mikhalkova tamo je vrlo minimalno promijenjen, ali u načelu je sovjetski utvir.
I koliko je to bilo prirodno u kombinaciji: rusko-imperijalni nacionalizam i sovjetski komunizam ili boljševizam?
To je eklekticizam, o kojem je govorila Oksana Zabuzhko, o “Hollywoodu i Lubyanki”. To vidimo na primjeru običnih Rusa koji se pretvaraju da su pravoslavci, ali istodobno štuju i rehabilitiraju Staljina, koji su uništili Crkvu. Kako se uklapa?
Putin je u jednom trenutku osudio Lenjina. Ima više razumijevanja za AnDenikina. Postoje poznate priče o kojima Sergej Plohiy vrlo dobro piše iu “Vratima Europe” iu “Izgubljenom kraljevstvu”.
Ali na mnogo načina, ova bizarna, neprirodna kombinacija još uvijek traje, a čini mi se da postoji mnogo toga zajedničkog: i Sovjetski Savez i Rusko carstvo su carski. Unatoč činjenici da je u prvom slučaju – klasna borba, borba protiv majstora, protiv kralja itd.
Mnogi od ovih modela ostaju stabilni, nisu nigdje otišli. Pogotovo u tretiranju osobe kao kotača ogromnog mehanizma koji je lako žrtvovati. Taj Sovjetski čovjek, da se situacija u Ruskom carstvu – malo toga promijenilo. Naravno, postoje mnoge razlike, ali mnoge stvari istog reda.
Ovdje se postavlja pitanje o kombinaciji i posebnom putu Rusije – bilo o starom euroazijizmu 1920-ih, ili neoazejskom Duginu. Koliko su te stvari kombinirane? Mogu li se Europa i Azija kombinirati u ovom posebnom svijetu Rusije? A što je još u tim konceptima – europski ili azijski?
Naravno, Azijat. Danas u razgovoru često apeliramo na razne artefakte ruske kulture. U jednom trenutku, Alexander Blok objavio je poeziju “Skiti”. Piše: “Da, skiti su mi! Da, Azijati smo mi, s kosim i silnim očima!” i situacija ljudi koji dopuštaju zvjerstva u Buchi itekako se približava. U “Skitijima” Blok opetovano koristi pojmove “Azije”, “Azijata” – koji uništavaju, opijaju se krvlju itd. kada govorimo o Euroaziji (nažalost, ne sjećam se tko je koristio suprotan koncept, ne baš eufoničan – “azijski”), euroazionizam je želja da se nespojivo spoji na određeni način, to su različite paradigme – Europa i Azija.
Samuel Huntington krajem dvadesetog stoljeća napisao je djelo “Sukob civilizacija”. Pokušao se pojaviti.i da je nakon smrti Sovjetskog Saveza, nakon raspada socijalističkog logora, Zapad pobijedio u Hladnom ratu. Stoga se uspostavlja liberalni model i može prevladati u cijelom svijetu. Dakle, postoji jedan stup, a ispada da je konfrontacijski potencijal neiscrpan. A Huntington, kao Fukuyamin učitelj, piše tekst koji je na neki način suprotan Fukuyaminom “Kraju povijesti”, spominje devet vrsta civilizacija. I govori o zapadnoj civilizaciji i civilizaciji, kako piše, rusko-pravoslavnoj. I ukazuje na sukob civilizacija – a to je područje Ukrajine.
Euroazija je prekrasan izraz, ali ima puno toga što se proteže do jučer. Te je ideje proširio Lev Gumilev, sin Anne Akhmatove i Nikolaja Gumilyova i mnogih drugih. Kao, postoji i treći način. Ali vidimo svu njegovu destruktivnost i destruktivnu prirodu, i ljude koji to ispovijedaju, i koncepte koji rastu na tom tlu. Mnogi ruski pisci su u ovoj paradigmi sukoba, mesijanizma, izolacijskog pokreta.
Kada kažemo “euroazijizam”, izražavamo želju za ujedinjenjem Europe i Azije. Iako ne govore o Europi u modernoj Rusiji. Ono što sam ranije izrazio je situacija razumijevanja s Kinom, solidarnosti s Kinom, želje da se pronađe autoritarni suučesnik koji će stati u borbu protiv Zapada.
Odnosno, koncept koji je predložio Michael Hefter – da moguća kombinacija svjetova Europe i Azije u Rusiji – a priori nije mogao funkcionirati?
Hefter je, koliko se sjećam, govorio o tome krajem 1980-ih. Tada je doista postojala takva nada – u vrijeme Gorbačova, a zatim i “ranog” Jeljcina. Između 1991. i 1993., očito. Iako moramo odati počast, sloboda u medijima trajala je do kasnih 1990-ih, možda do početka 2000-ih.
Dobro se sjećam: u studentskim godinama činilo mi se da će orvelovski svijet beznadno postati stvar prošlosti. Nemoguće mu se vratiti – otkidaju se sve maske, prikazuju se svi čirevi, tiska se “Arhipelag Gulag”, očiti su svi zločini staljinizma. Ali ispada da se možete vratiti na sve.
Intelektualcima poput Heftera tada ne mogu ništa bacati, u to vrijeme to se činilo kao vrlo stvarna perspektiva. No, kao što je pokazala povijest kasnih 90-ih, već Putinova Rusija, sve se to vrlo lako vraća. Sve to pada na vrlo dobro tlo u umovima i srcima običnih građana. I vidimo kako ih lako entuzijazam prožima, iako je pitanje i koliko reprezentativni možemo percipirati koliko su njihove ankete adekvatne. No, u svakom slučaju, poznato je da većina ruskog stanovništva još uvijek podržava ovu agresiju i oni su entuzijastični, opsjednuti i entuzijastični.
I u njegovom umu “ustani s koljena”… Naravno, kada govorimo o Duginovoj modernoj ruskoj filozofiji, Ukrajinofobiji postoji inherentna stvar, to je specifična stvar – i nema se što iznenaditi. Ali vrlo mi je čudno kada govorimo o Dostojevskom ili istom Iljinu, koliko je u njima prisutna Ukrajinofobija, s druge strane – strah od Ukrajine. Isti je Ilyin napisao da su Velika Rusija i Mala Rusija povezane trajnim vezama, ali je upozorio na činjenicu da će, ako Zapad prekine te veze, Rusija započeti stoljetnu borbu.
Te su stvari iz devetnaeste i prve polovice dvadesetog stoljeća – kako su preživjele do danas? U kojoj mjeri je mržnja prema ukrajinskom u ruskoj filozofiji i mentalitetu općenito uporna i kako se to dogodilo? Devetnaesto stoljeće, Dostojevski, Ukrajina u to vrijeme nema mnogo potencijala – političku ili državnu gradnju. Ali Mala Rusija je opasnost.
Mislim da je kontinuitet zaista očigledan između devetnaestog i dvadesetog – početaka. XXI stoljeće. Siguran sam da su carski klice u ruskoj kulturi vrlo uočljive. Na primjer, Puškin, njegov stav i prema Ukrajini i prema Poljacima. Ne govorim o Dostojevskom. Postoji istraživač iz dijaspore, usput, ruski istraživač Dostojevskog – Konstantin Mochulsky. I otkrio je da u romanima Dostojevskog niti jedan stranac nije uzgajan na pozitivan način. Bilo da su Poljaci, bilo da su Židovi (Dostojevski je bio antisemit), ili su to Ukrajinci. Jedini takav lik pronalazi u djelima Dostojevskog, koji je pozitivan – to je Englez Astley. Sve je ograničeno na to. Prekrasni likovi su njegovi “velikorozi”, a ovdje postoji određeni kontinuitet.
Kada Rusi kažu “Puškin je naše sve”, kada štuju Dostojevskog, vidimo koliko je moćna ova linija i koliko je, nažalost, u redu stvari. Brojke poput Herzena su nažalost iznimke. Poput Chaadaeva, koji kaže da Rusija postoji samo kako bi pokazala svijetu kako ne živjeti (ali to je samo jedno od Chaadaevovih pisama koje inkriminira o Rusiji). Chaadaev kaže da su svi fascinirani “kraljem dlake” koji nikada nije pucao i “kraljevskim zvonom” koji nikada nije zvao. To je simbol Rusije.
Ili još jedna gorka šala Japanaca koji su došli Sovjetskom Savezu, osobito Rusiji, i rekli su: vi, Rusi, imate tako lijepu prirodu, tako divnu djecu, ali sve što radite rukama nije prikladno ni za što. A Chaadaev je to rekao još u devetnaestom stoljeću, da mi, kažu, ne možemo stvoriti nešto produktivno, postojimo za loš primjer za svijet. Iako Chaadaev ima ambivalentan položaj, tamo postoje i druga slova. Usput, također je zanimljivo primijetiti da on izražava ove filozofske ideje ne na ruskom, već na francuskom.
Carski virus zapravo nije samo ksenofobija ili antisemitizam. Vidimo da je iz nekog razloga to posebno usmjereno na ukrajinsku paradigmu, jer su Ukrajinci Rusi navodno, kako kaže Putin, “jedan narod”, ali neki Ukrajinci nisu takvi, pokušavaju nešto ometati, a mi se, kažu, moramo nositi s njima.
Slično tome, Denikin je rekao da se nitko sa Zapada ne bi trebao miješati “u naše poslove s Malim Rusima”. Kao, moramo to nekako popraviti i oni ni na koji način nemaju pravo slijediti put drugačiji od našeg.
I vidimo posljedice takvih ideoloških borbi i afirmacije tog mesijanizma, odsječeni put i oni vjeruju da to moramo slijediti. Koji je koncept “propale države”, zemlje gubitnika. Usput, i ovdje Zapad, kako doznajemo, nije odigrao dobru ulogu. Prije svega, Putinove argumente shvatili su prilično ozbiljno, pa je neuspjeh da se MAP u jednom trenutku dostavi MAP-u za Ukrajinu ili pokornost s Putinom, o čemu se već dugo govori.
To je “Putinfershteerstvo”, sam koncept je razumjeti Putina. Razumjeli su, ali to se dogodilo nakon ruske invazije na Ukrajinu. I vrlo je kasno! Sankcije uvedene nakon aneksije Krima su urnebesne. Da ne spominjem Georgiju. Općenito su s lakoćom progutali ono što se dogodilo Gruziji iz Rusije.
Zapad je u nekoj fazi želio živjeti u iluzijama. Intelektualci poput spomenutog Habermasa vjerovali su da se s Putinom može razgovarati kao o europskoj osobi. Ali nisu razumjeli mnogo stvari, a neki još uvijek ne mogu razumjeti.
Ne pokazuje li ovaj nesporazum donekle europsku krizu? Da Oswald Spengler sada živi, što bi napisao o Europi, koja je bila na liniji sukoba s Rusijom, a da to zapravo ne želi?
“Faustijski duh”, o kojem piše Spengler, povijesno je bio karakterističan za Zapad. Ovo ime je vjerojatno najpoznatije kada je u pitanju Spengler. Huntington, Toynbee ispred njega i Spengler vrlo su slična paradigma u percepciji povijesti, usput, drugačija od jasperijske. Ovdje ima mnogo zanimljivih stvari. Općenito, možemo iznijeti određenu krizu političara koji su spremni za neki hrabar, radikalan korak. To je konjunktura, određena fragmentacija moderne politike na Zapadu.
Ječam.
Evo za usporedbu Draghija, Scholza, Macrona – s Adenauerom, Charlesom de Gaulleom ili Churchillom. Ali pojavljuju se kao blijede sjene. Iako u Europi postoji Boris Johnson, koji ovdje zaista pokazuje najveću inicijativu. Unatoč činjenici da je 2016., nakon Brexita, naš odnos prema Johnsonu bio prilično negativan. Ali on izlazi iz ove kolotečine, barem je čovjek koji, sa svojim svijetlim dosljednim stavom, ulijeva poštovanje, naravno. A ovo je, bez pretjerivanja, naš najveći simpatizer, saveznik na Zapadu. Očito je da je on taj koji tjera europske čelnike da poduzmu odlučnije korake kako bi se riješili osjećaja o Rusiji i zastarjelim pristupima.
Zapadna kontinentalna Europa teško se oprašta od ove ostavštine. Ali, s druge strane, mislim da će ih proces koji se odvija natjerati da djeluju odlučnije, nema drugog izlaza. Što se događa u Njemačkoj (malo bolje poznajem njemačku poziciju), koliko aktivno traže alternativne načine za gospodarstvo u smislu energetike, koliko je civilno društvo aktivno u tom pogledu. Ta svijest nesumnjivo raste. Mislim da će čak i Scholz biti radikaliziran, barem su takvi pokazatelji prisutni u tom pogledu.
A ako govorimo o Ukrajini između Zapada i Rusije? Vjerojatno ću reći kontroverznu stvar. Znamo za odnos Rusije prema Ukrajini – “umjetna država”, “umjetni ljudi”. Istodobno, Zapad je, slušajući Rusiju, izgradio drugačiju ideju: da je Ukrajina država u kojoj cvjeta korupcija, Ukrajina je država s mnogim problemima. I negdje na tom raskrižju ukrajinsko društvo razvilo je Munchausenov sindrom, da počinjemo bacati nategnute bolesti na sebe, počinjemo vjerovati u njih i patiti od njih. U kojoj mjeri nas rat oslobađa tih kompleksa? Prije dvije godine bilo je teško zamisliti da će Zelenski u parlamentima Njemačke ili Italije reći takve stvari kako sada kaže – s pozicije snage, a ne iz pozicije slabosti, a ne iz položaja žrtve.
Što se tiče korupcije i mnogih naših dugogodišnjih bolesti, to nas je, nažalost, pratilo jako dugo. Rat će promijeniti ove trenutke. Nadam se da će nas ta odgovornost prema žrtvama rata potaknuti i na odlučniju borbu protiv manifestacija naših dugogodišnjih bolesti.
Što se tiče Zelenskog, moramo priznati da je došlo do ozbiljne evolucije. Sjećamo se da je u početku stalno govorio da moramo tražiti dijalog, moramo se sastati s Putinom, riješiti ta pitanja. Kao rezultat toga, pokazalo se da je to besperspektivno. A sada vidimo kako nastupa u međunarodnoj areni. Sve se to emitira isključivo putem interneta, jer, zapravo, ne napušta Kijev i jasno je da to ne bi trebalo učiniti. Zapravo, ponašao se vrlo pristojno, ovdje je teško poreći.
Druga stvar, iako ćemo to razmotriti nakon činjenice, jest da su pripreme za rat bile, blago rečeno, nedovoljne. Unatoč činjenici da su te stvari tada bile istaknute, to je naglašeno, ali umjesto toga stalno smo razgovarali o “velikoj gradnji”, koja, kažu, ne pretjeruje, ne plaši investitore – sve je mirno.
Ali moje pitanje se tiče drugog aviona: kako Zapad doživljava takvu agresivno-optužujuću retoriku Zelenskog? Izraelu se to nije svidjelo kada je postojala usporedba trenutnog rata s holokaustom. Ne znam kako se to percipiralo u Njemačkoj. Zapad ga, s jedne strane, doživljava kao da je u redu, ali, s druge strane, Zelenski ima granicu. I ne ukazuje li to na to da Ukrajina ima vrlo zanimljivu ulogu u Europi, kada imamo Dudu i ovu srednju Europu, ili “zonu maslina”, ili osovinu Francuske i Njemačke da se malo pomaknemo?
Mnogi analitičari se tome okreću. Želio bih vrlo kratko komentirati početak vašeg pitanja. Mislim da u Njemačkoj zelenskijev govor nisu doživljavali tako bolno, jer je izrazio vrlo zdrave stvari, vrlo realno i jasno. Mislim da su govori našeg veleposlanika Andrija Melnyka tamo bolno percipirani. Doista, kao diplomat, dopustio si je izraze na rubu prekršaja.
Scholz i njegova poznata usporedba s “uvrijeđenom kobasicom”.
Ali ono što kažeš globalnije je, naravno. Pogotovo u pozadini sukoba s Litvom, koja blokira kretanje robe u kalinjingradsku regiju. Mislim da je s povijesnog stajališta vrlo jasno – Rzeczpospolita, litavska kneževina. Negdje se vraćamo jednoj istočnoeuropskoj civilizaciji, trenutnom jedinstvu Poljske, Litve, Latvije, u nešto manjoj mjeri Estoniji. Istodobno, veze s Velikom Britanijom postaju sve bliže. Mislim da sve izgleda prilično obećavajuće. Mnogi govore o tako posebnoj udruzi, koja može biti značajan čimbenik u političkom životu.
Druga stvar je da vijesti o statusu Ukrajine kao kandidata za Europsku uniju ne gube na težini. U svakom slučaju, EU ostaje vrlo poželjan cilj za nas, ali paralelno je moguće baviti se regionalnim projektima koji mogu biti istinski učinkoviti, uspješni, a to jedinstvo je vrlo dobro izvučeno.
Štoviše, ima povijesnu osnovu – ne samo stvarnu, već i ideološku. Ovo je Intermarium. Konačno, ne mogu zanemariti teme, a što humanističke znanosti, filozofija važu u vrijeme rata. A onda odmah radikaliziram pitanje: Prije nekoliko godina Fukuyama je govorio o “kraju povijesti”. Kako se ispostavilo, pogriješio je. I nedavno sam naišao na tvrdnju da povijest vjerojatno neće preživjeti dvadeset i prvo stoljeće. Hoće li filozofija preživjeti XXI stoljeće?
Usudio bih se formulirati radikalniju tezu: hoće li čovječanstvo preživjeti XXI stoljeće? Možda znate rad Martina Reesa, engleskog astrofizičara, “Astronoma Njezina Veličanstva”. Knjigu Naše posljednje stoljeće napisao je 2003. godine, a na kraju je stavio upitnik i onda su je urednici odlučili preuzeti. U Americi je knjiga općenito preimenovana – “Naš posljednji sat”. U ovom radu Rhys kaže da postoje mnoge okolnosti i procesi koji pokazuju da ako se trendovi u razvoju čovječanstva, kako u ekološkom tako i u demografskom, u drugim planovima nastave, onda nas krajem XXI. Stoljeća može čekati katastrofa. Ovo je pesimističan scenarij, ali mi kao analitičari moramo uzeti u obzir sve scenarije.
Pogotovo na rubu rata, gotovo Trećeg svjetskog rata.
Očito je da je nuklearna apokalipsa, koja je ugrožena u Kremlju, također, nažalost, jedan od scenarija.
Druga stvar je, slažem se, da postoji kriza humanističkih znanosti i općenito ljudska kriza. I to ne samo kada govorimo o ruskoj situaciji. To je dehumanizacija. Ali govorimo o situaciji ljudskog uklapanja u potpuno tehnički svijet, kada je sve manje ljudi, a više tehničkog. I u tom smislu, humanističke znanosti su smanjene poput Shagrenove kože. To vidimo u institucionalnim poslovima, na sveučilištima, u subvencijama i u potpori obrazovanju. To su ozbiljni izazovi.
Zaista moramo obratiti pozornost na činjenicu da je nasljeđe povijesti, nasljeđe, na primjer, drevne kulture uglavnom upitno. Mnogi kažu da nije potrebno učiti starogrčki, latinski, jer su to mrtvi jezici, to je nešto davno prošlo i što može reći za našu sadašnjost …
Te prijetnje nesumnjivo postoje i moraju se shvatiti ozbiljno i razumjeti da su humanističke znanosti iznimno važne, a posebno filozofija, tako da osoba razumije koliko je on biće, koje je osmišljeno da shvati što mu se događa.
Martin Heidegger jednom je razlikovao proračunato i smisleno razmišljanje. Rekao je da to proračunato, računalno, razmišljanje može istisnuti razmišljanje koje je smisleno. I tako se možemo pretvoriti u stroj, a humanističke znanosti, osobito filozofija, omogućuju da se spriječi ta opasnost.
Nedavno je pročitao Petera Singera, govori o utjecaju robotike na ratove i ukazuje na pozitivno: kad roboti umru, ne morate napisati pismo njihovim majkama. I na taj se način ratovi mogu nastaviti – a osoba može izgubiti svoju humanu komponentu. G. Andriy, nadam se da se to neće dogoditi i da će nam filozofija i povijest moći pomoći da shvatimo, razumijemo i izgradimo određeni put do budućnosti.
Da, naravno, potpuno se slažem s tobom. Mislim da je potencijal humanističkih znanosti općenito, a posebno filozofije, daleko od iscrpljenog. Isti fukuyama pisao je o našoj “posthumanističkoj” budućnosti, njezinim prednostima i nedostacima – dakle, treba slušati dijagnozu i terapiju američkog analitičara.
