Proč v Rusku vzkvétá „antizápadní“ hnutí? Pochopili a chtěli bolševické Ukrajince? Jak slavný obraz Tarase Bulby poškozuje Ukrajince? Jaký je klíčový problém Ukrajiny? Proč je Rusko pro Evropu exotické? Jaká byla Vynnyčenkova naivita? Co vlastně znamená „metafora o farmářích“? Kde bude centrum Nové Evropy?
V novém čísle „Bez bromu“ filozof, spisovatel a novinář Vladimir Yermolenko. Promluvme si o tom, jak Evropané pohlížejí na rusko-ukrajinskou válku.
Program „Bez bromu“ je společným projektem nás a časopisu „Místní historie“, ve kterém jsou každý týden diskutována složitá historická témata.
Pane Vladimíre, dobré odpoledne! Mnoho odborníků a obyčejných občanů mluví o civilizačním boji a rozpadu civilizace. Huntington se objevuje v diskusích se svým dílem Střet civilizací. Málokdo však ví, že Ukrajina měla podle Huntingtona spíše pesimistické scénáře rozvoje. Na počátku roku 1990 Huntington řekl, že v nejpravděpodobnějším scénáři by Ukrajina byla nezávislá, ale rozdělená a v úzkém spojení s Ruskem. Nyní vidíme jinou situaci, takže otázka zní: Mýlil se Huntington, nebo se něco pokazilo?
Ve Střetu civilizací Huntington popírá možnost války mezi Ukrajinou a Ruskem. Zde vidíme jeho naivitu, proto tehdy něčemu nerozuměl. Co přesně? Snažil se nakreslit jasné hranice, myslel si, že existují vrstvy, které se historicky nemění, a to byly podle jeho názoru náboženské vrstvy.
Nedokázal tedy odpovědět na otázku – proč je tu Čína a Tchaj-wan, Jižní Korea a Severní Korea? Proč mohou mít národy, které jsou si etnicky blízké, zcela odlišné politické kultury? Pak si položíme otázku: proč můžeme popsat nějaký druh konfliktu? A s největší pravděpodobností to nebude otázka náboženství, bude to otázka hodnot. Pak musíme říci, že hodnoty jsou proměnlivější, mění se geograficky více než například náboženství. Protože pak nepochopíme, co je Evropa.
Je tu krásný francouzský filozof – Remy Brague. Moc se mi líbí jeho teze, že evropská civilizace je výstřední. V tom smyslu, že je schopna se reprodukovat v jiných centrech. Narodila se v Řecku, pak se přestěhovala do Říma, pak do germánského světa, později do Ameriky.
A nyní se mi zdá, že to je to, co se zde děje: určitým způsobem znovu objevujeme evropskou kulturu a stáváme se jejím středem. Proto byla jeho optika do jisté míry chybná. Huntington je protipólem Fukuyamy, jsou ze stejné doby. Fukuyama na konci příběhu příliš věřil, že jsme údajně znali vítěze. Nyní se ukazuje, že vítěze neznáme. Huntington měl střízlivější pohled na mnohost světa. Chápal, že liberálně demokratický model má nepřátele a ti se budou zintenzivňovat, ale jsou tito nepřátelé tím, co nazývá civilizací…
Je Rusko civilizací nebo ne?
Můj přítel, ukrajinský filozof Vakhtang Kebuladze, použil metaforu „Rusko je stínem civilizace“. Hlavní významy ruské kultury jsou převzaty ze západního světa. V názvu „Ruská federace“ nebo „Ruská říše“ není jediné ruské slovo. „Rus“ je skandinávské slovo, „federace“ je latina, „říše“ je stejná. Co nazýváme ruským prezidentem? Neříkáme „vůdce“.
Pokud se podíváte na kořeny ruské literatury, Puškin je pozdním vyčerpáním francouzské rokokové literatury. Ve slovníku je stejná, vzdušná estetika. To je velmi odlišné od našich Tarasů, protože Ševčenkova literatura není vzdušná, je to země, ohnivá.
Rusko je velmi závislé na evropské civilizaci, ale neustále mění svůj význam na opak, na některé stínové obrazy, jako by obrysy byly podobné, ale význam je zcela odlišný.
Jak vysvětlit anti-westernismus? Například postava Petra I. je vysoce oslavována, Putin se snaží na vavřínech. Zároveň Petr I. přivedl Západ. Zde Rusko připomíná Ouroborose, který požírá ocas a nemůže se zastavit v tomto začarovaném kruhu.
Dmitrij Merezhkovsky (specifický spisovatel, jakmile jsem to četl, abych pochopil ruskou kulturu) v jednom ze svých románů vyjádřil výstižnou metaforu: z nějakého důvodu byli největšími tyrany ruské říše ti, kteří údajně přinesli západní myšlenky – Petr I., Kateřina, pak Alexandr I. začal s velmi liberálními, dokonce zednářskými myšlenkami. Skončilo to Nicolaiovým režimem.
A co je nejdůležitější: bolševismus v Rusku je vítězstvím západu nad slavjanofily. To je reakce na velkou diskusi, spor v ruské kultuře mezi podmíněným křečkem a podmíněným Herzenem, ve kterém Herzen vyhrává. Zdánlivě prozápadní, antitradicionalističtí intelektuálové. A co vidíme? Nejvíce protizápadní říše v těchto oblastech. A to potvrzuje názor, že západní myšlenky jsou nějakým způsobem jdou tam, stráví je – a promění se ve svůj opak.
Zdá se, že Sheila Fitzpatricková řekla, že Stalin se svým velkým bodem obratu a následnými událostmi ve skutečnosti znásilnil marxismus a vše, co bylo v Evropě v tomto duchu.
Lenin také znásilnil. Můžeme říci, že ruský marxismus byl velmi zakonzervován. Nepřijal revizionismus Eduarda Bernsteina, nepřijal hlavní skutečnost, že evropská levice pochopila na konci XIX století, že proletariát s rozvojem kapitalismu nezchudne, ale zbohatne. A to byla Marxova teze, že proletariát zchudne, a proto vyvolá revoluci. Je tolik věcí, které Lenin znásilnil. A samotná myšlenka diktatury proletariátu.
Ale Stalin je návrat do Ruské říše. Terry Martin to ve své knize velmi dobře popisuje. Věří, že kdyby Rusko pokračovalo ve federaci v Leninově vizi, byl by to jiný příběh, byla by to skutečná federace s mnoha národy a etnickými kulturami. Stalin to rozsekal. Začal útočit na nejúspěšnější národní kultury, včetně ukrajinské.
V „Fluidních ideologiích“ se to snažím naznačit. Nacismus vzal ultranacionalistickou myšlenku a dovedl ji k levicovým voličům. Trik fašismu a nacismu spočívá v tom, že vezmeme ultrakonzervatismus a dáme ho lidem, kteří tradičně podporovali socialistické, komunistické strany. Kombinujte dvě křídla. Byla to cesta zprava doleva. Stalin šel cestou zleva doprava: vzít socialistickou myšlenku a skutečně ji proměnit v nacionalistickou. To znamená, že Stalin je sociální nacionalismus.
Ve skutečnosti to je to, o čem Iljin snil, ale bez bolševismu jako takového je k němu nyní Putin povolán.
Iljin je pro mě velmi hloupý filozof. Má velmi málo nápadů. Pokud se chceme alespoň něčeho držet, pak možná pro eurasianismus. Starý eurasianismus – Trubetskoye, Suvchynsky, Savitsky a další. Co říkali před bílou ruskou emigrací: přestaňte vnímat SSSR jako zlo, jako ďábla, jak všichni psali. Jedná se o pokračování Ruské říše, ale v jiné ideologii. A moderní neo-Eurasiané tuto myšlenku jednoduše přijali. Byl to vlastně most mezi Ruskou říší a stalinismem.
Proč Putin nemiluje Lenina tolik? Protože pro něj je Lenin federací, decentralizací, zakořeněním. Jako, to je konec Ruské říše.
Často říkáme, že bolševismus a bolševické praktiky odporovaly individualitě Ukrajinců, naší mentalitě. A co ruský lid se svou komunitou? Byl bolševismus přirozeným jevem?
Zřejmě ano. Zajímám se o výzkum (a možná je máme), jak se historie ukrajinské komunity liší od historie ruské komunity. V ukrajinské komunitě byl kladen důraz na komunitu, ale zároveň na velmi silný individuální moment. Jinak by mezi Dragomanovem a „kyjevskou komunitou“ nevznikly žádné rozpory. To znamená, že komunita je produktem individuální iniciativy, která se sjednocuje do komunity. A od začátku jde o individuální iniciativu.
Drahomanov, jak viděl politiku: lidé se sjednocují v komunitách, komunity se spojují do větších komunit. To je to, co nazývá „společností společností“. A to je vlastně stát. Existuje třetí úroveň společenství – je to „společnost společností společností“, tedy myšlenka mezinárodního sdružení. To, co Drahomanov nazval federací. Nebo to, co Kostomarov nazval federací, když mluvil o federální struktuře Kyjevské Rusi. I když musíme pochopit, že tito lidé nemysleli, jak se nyní říká, „federalizaci Ukrajiny“. Mluvili o federaci Spojených států. Byl to pro ně skvělý příklad.
A co je to americká federace? Otcové zakladatelé vytvořili Spojené státy na základě historie řecké demokracie a římské republiky. Naše spojení se starověkem je také velmi zajímavé. Dragomanov, kterého považuji za jednoho z našich největších filozofů a intelektuálů, jeden z našich základů (i když to neznamená, že bychom k němu neměli být kritičtí, vyjádřil také určité naivní myšlenky), byl profesorem starověkých dějin, vyučoval tento předmět na univerzitě svatého Vladimíra. Jeho definice společenství je blízká tomu, jak Aristoteles definuje polis. To je myšlenka, že stát jsou především lidé, kteří se sjednocují v komunitách. Co je nyní EU? To je realizace této myšlenky, která se v XIX století nazývala „republikou národů“ nebo „společenstvím komunit“.
V Rusku je tradice jiná. Musí existovat král a zbytek. Astolf de Justin ve svém díle „Rusko v roce 1839“ použil klíčovou frázi, kterou neustále cituji: „V Rusku,“ říká tento francouzský monarchista, který chtěl vidět alternativu k francouzské revoluci, „existuje car a je tu největší bojar, který je stejný jako nejnižší holop.“ To znamená, že každý je otrokem.
Návrat do Huntingtonu. Věřil, že jedním z klíčových problémů Ukrajiny je, že rozkol mezi civilizacemi podle jeho názoru prochází územím Ukrajiny. Mluvíme o teorii velké hranice, hranice. Můžeme říci, že Ukrajina je tam na rozchodu? A může se tato zlomenina potopit, zejména v současné válce? Je to tekuté?
Myslím, že je to tekuté. Když Kundera v roce 1983 psal „Tragédii střední Evropy“, šel pro něj tento zlom někam podél hranic Sovětského svazu, tedy i na západ. I když Kundera sympatizoval s Ukrajinci. Jistým důsledkem jeho konceptu, a byl velmi vlivný, je to, že když padla Berlínská zeď, západní svět řekl: „Evropa končí na hranicích bývalého Sovětského svazu.“ Proto v Moskvě, v Berlíně, v Paříži a ve Washingtonu panoval určitý konsenzus, že pád SSSR není ve skutečnosti pádem. Sféry vlivu zůstaly i v budoucnosti.
Mám svou vlastní teorii o tom, co se stalo v roce 1990. Zdá se mi, že tehdy západní kapitál vstoupil do středoevropských zemí a na našich územích říkali, že „Texas bude okraden Texasany“. To znamená, ať si zprivatizují své vlastní. Tak se zrodila oligarchie v Ukrajině, v Bělorusku a Rusku. Pouze v Rusku a Bělorusku byla rychle zničena. Proto se zlom v těchto desetiletích přesunul dále na východ.
V roce 2014 jsme diskutovali, je Donbas Ukrajinou? Existuje dnes taková diskuse o Chersonovi nebo Mariupolu? Není k dispozici. Chápeme, že je tam náš duch, že je to Ukrajina a dříve nebo později ji získáme zpět. A zde je klíčovou otázkou, zda hranice půjde dále na východ?
Pokud uvažujete futurologicky, zastaví se na hranicích Ukrajiny, prorazí proti pohoří Ural, nebo půjde dál?
To je pro mě velmi důležitá otázka a nemám na ni odpověď. Myslím, že bychom měli jít mezi dvěma extrémy, mezi Skyllou a Charybdou. Jedním z extrémů je říci, že v Rusku jsou živé síly, liberálové, Navalnyj, pokud se dostanou k moci, všechno bude v pořádku a Rusko se demokratizuje.
Myslím, že my, Ukrajinci, víme (zde jsme začali), že západní myšlenky, které přicházejí do Ruska, jsou z nějakého důvodu velmi transformovány. Stávají se jejich opakem a pak spěchají proti Západu. Dokonce i teď: co říká ruská propaganda? Že Rusko je skutečná demokracie, že v Rusku je skutečná svoboda. Nemají vlastní slovník, berou slovník západních demokracií a směřují ho proti demokratickému světu. Nemusíme mít tu naivitu, že i když se k moci dostanou protiputinovské síly, liberálnější (i když ještě strašnější mohou přijít) se věci stanou rychle. Myslím, že dojde k určitým procesům a pak k návratu ke statu quo.
Cyklicky se vyvíjí, krátký cyklus liberalismu jako na počátku roku 1990 a pak utahování matic. A ve skutečnosti je druhé období mnohem delší a pravděpodobně se ruské společnosti líbí lépe.
Myslím, že se mi to líbí víc. Ale na druhou stranu, když chápu tento eidos ruské kultury, zdá se mi, že otázkou je, v co věříme více: setrvačnost Rusů nebo síla myšlenek svobody.
Na příkladu Ukrajiny vidíme, že podceňují sílu myšlenek svobody. Když mluvím se svými západními přáteli, kteří byli v posledních desetiletích ve velmi velké depresi (zdálo se jim, že západní svět se hroutí a hroutí zevnitř, že všechny ty síly, které vytvořily západní svět, ho nyní ničí, existují velmi sebevražedné diskursy), říkám jim: nepodceňujte síly této myšlenky. Podívejte se na Ukrajince – mají moc myšlenky svobody, demokracie, to lidi velmi podněcuje. Nesmíme popřít, že jednoho dne půjdou dále na východ.
Samozřejmě je to v našem zájmu. Ale nestane se to příliš rychle. Musíme být připraveni, že se to možná nestane během našeho života.
Jaspers, kteří budou mluvit o kolektivní odpovědnosti, nebudou mít.
Podívej. Možná budou, ale všichni budou v exilu.
Pokud mluvíme o Rusku a jeho vnímání ve světě – až do 24. února svět, zejména Německo, sympatizoval s ruskými ambicemi. Proč: byl to strach nebo upřímné porozumění?
Všimněte si, že když Voltaire psal příběh Karla XII., vážně mluvil o kozácích jako o politické síle. V devatenáctém století nikdo nepíše vážně o kozácích, o Ukrajině, s výjimkou některých šílenců, jako je Prosper Merimee, který řekl: „Jsem kozák.“ Dívali se na Ukrajinu jako na jakousi metaforu.
Věřím, že Gogol vytvořil velmi škodlivý obraz Tarase Bulby. Byl to jediný obraz, který byl spojen s Ukrajinou v Evropě na konci devatenáctého století.
A proč je to škodlivé?
Protože je velmi proruský. Ukazuje ukrajinský boj jako boj proti špatným Polákům.
Přidává náboženský faktor.
Ospravedlňuje krutost a ukazuje infanticidu jako pozitivní krok. Vzpomeňte si, jak Taras Ševčenko vykresluje infanticidu v Haydamaky jako obrovské drama. Gaunt se zbláznil. Taras Bulba se nezbláznil, dělá to velmi přirozeně. Mám také dojem, že ukazuje kozáky jako minulost, což je etnograficky zajímavé, ale na které musíme zapomenout.
Eugene Malaniuk napsal, že Gogol popisuje Ukrajinu jako epitaf, jako něco, co zemřelo. Pak přijdou Ševčenko a Kostomarov, kteří říkají: „Ukrajina ještě nezemřela.“ Kostomarov řekl: „Ukrajina je v hrobě, ale ještě nezemřela.“ Musíme pochopit, odkud pocházejí slova naší náboženské písně. A Malanyuk má frázi o Shevchenkovi, který vypadá, že má novou hlavu našitou na useknutém těle. Gogol na jedné straně popularizuje Ukrajinu, na druhé straně se této identity zříká.
Larry Wolfe cituje Woodrowa Wilsona ve své knize. Když se během pařížské konference jednalo o habsburskou říši, zda Ukrajinci (Rusíni) dostanou svou vlastní státnost, byl dotázán: „A co Rusíni?“ A on říká: „Zřejmě se Rusínům něco děje, ale já si nepamatuji co přesně.“ To znamená, že ukrajinské téma zcela chybělo.
Radím každému, aby si přečetl deníky Vladimíra Vynnychenka v exilu v roce 1920, kde popisuje svou finanční situaci. Premiér bývalého státu žil na stipendiu československé vlády a napsal, že zbytky svých peněz utratil za kabát pro svou ženu. Ukrajina nikoho nezajímala. Odtud pocit, že Ukrajina je „nějaké nedorozumění“, že neexistuje, že je to jen Rusko. A to, bohužel, žije dál.
Možná je problém v tom, že Evropa stále vnímala Rusko poněkud exoticky, viděla v něm pravděpodobně inverzní Arkádii. Protože měli a mají mnoho problémů, ale Rusko se jeví jako jiný model, jiná matice.
Další model. Navíc se ptáte na Německo – koneckonců, má imperiální prvek. Takto to popisovali politici na počátku dvacátého století a v některých ohledech měli pravdu. Myslím, že Němcům to zbývá: „Co je tam střední Evropa, to není vážné.“ Neformulují to tak, ale může to být v pozadí.
A Rusko se objevilo jako alternativní svět. Svět evropského řádu je v kontrastu se světem nekonečna, kde se náhle shodují protiklady. A to je iluze. Protože velkým problémem Ruska je nedostatek smyslu pro proporce, rovnováhu. V ruské kultuře jsou to sprostá slova. Na rozdíl od ukrajinštiny.
Vezměte prosím na vědomí – panteon ruských intelektuálů xix století a panteon je náš. Kdo jsou tamní vědci, kteří jsou tam od lidí s racionálním přístupem k podnikání? Nenáviděli vědecké, racionální, logické myšlení. Náš Drahomanov je tvrdý, často protivlastenecký, velmi bolestivý pro vlastenecké vědomí. Franco je také encyklopedista, vědec.
Když mluví o „ukrajinském kordocentrismu“ – je to bláznovství. Máme normální evropskou rovnováhu mezi emocionalitou a racionalitou. V našem panteonu je mnoho vědců: od Dragomanova po Agathangela Krymského. Vezměme si dokonce dramata Lesyi Ukrainky – jsou psána racionálně a iracionálně zároveň. Zdá se, že jsou vytesány z kamene, jako architektura, ale zároveň jsou emocionálně silné.
Zmínil jste mnoho postav ukrajinského devatenáctého století, ale podíváme-li se na obecné vnímání tohoto „dlouhého“ devatenáctého století, řekněme ve školních učebnicích, jeví se jako století neslavné, jako století Ukrajiny pod rolnickou strihou, zcela rustikální a zotročené. Zároveň píšete „Tekuté ideologie“ o devatenáctém století. Jaké to tedy bylo pro Ukrajinu?
Bylo to palingenské. Opravdu chci napsat pokračování „Fluidních ideologií“ na ukrajinský materiál. Obraz fénixe vstávajícího z popela není čistě ukrajinský, ale panevropský, a jeho původ ukazuji v „Fluidních ideologiích“. Má křesťanské stoické zdroje a také zdroje ve Francouzské revoluci, v polském odboji, v italském Risorgimentu. Spousta prvků.
Má u nás velmi silnou přítomnost. Jak Kostomarov, tak Cyril a Metoděj tomu dali silný impuls. Zdá se mi, že bychom měli vnímat naše devatenácté století jako povstávání z popela. Výše zmíněný Malaniuk říká (možná nemá úplnou pravdu, ale tato metafora je důležitá), že na počátku devatenáctého století po napoleonských válkách existovala pustina. A najednou se objeví Shevchenko – šťastný národ. To je velmi zajímavá metafora.
Proto by devatenácté století mělo být vnímáno jako schopnost Ukrajinců nemožné. To, co my, Ukrajinci, nyní děláme, je také schopnost nemožného.
Další poznámka, protože jsme ve Lvově. Minul jsem Štefánikův pomník. To je údajně rustikální, rolnické téma, ale je tu tolik práce s jedinečným stylem! Vždycky říkám o naší generaci modernistů, že se jedná o velmi specifický modernismus. To je modernismus a tradicionalismus zároveň. Jsou to lidé, kteří modernizují literaturu – Lesya, Kotsyubynsky, Kobylyanska, Stefanyk. Ale každý z nich dělá velmi zajímavý skok do tradice. A co to tedy je? Není to zrovna rolnická literatura, pokud takto pracují se stylem.
Ale zároveň, když mluví o korzocentričnosti ukrajinské literatury, mluví o utrpení. Pravděpodobně je kolektivní obraz Kharytya Kotsyubinsky. Stejně jako Ukrajina nepřežila tuto palingenesii, zůstala s námi. A stejný Vynnychenko říká, že naše historie by měla být čtena bromem.
Teď už to chápeme snad lépe. Protože před rokem 2014 a dokonce i po roce 2014 existoval takový postoj: kolik můžete trpět, kolik můžete napsat o vydatné Oksaně?! Nyní to pravděpodobně chápeme lépe, protože když země prochází takovým utrpením, někdy prostě utichne. Můžeme být kritičtí k naší tradici, ale z nějakého důvodu také udělali nemožné s tím, co řekli.
Jsem vždy překvapen, upozorňuji na skutečnost, že v ukrajinských lidových písních, když jdou slova největší bolesti, se zároveň objevují nejjemnější formulace – vydatné, dětinské, polykat. Zdrobnělé přípony. Okamžik největší bolesti a okamžik největší něhy. A ve skutečnosti je to velmi infikující. Marko Vovchok napsal její „Lidové příběhy“, i když nebyla z Ukrajiny, a snažil jsem se pochopit, odkud pochází její tón. Doporučuji vám, abyste si vzali vydání jejích děl, i když sovětské, 7. svazek – to jsou zřejmě její etnografické záznamy o ní a jejím manželovi Athanasiovi. K dispozici je sbírka ukrajinských písní. A vy cítíte tento tón – utrpení, ale zároveň plné lásky, něhy.
Proto se mi zdá, že bychom měli číst naši literaturu trochu jinak: není to láska k utrpení, je to pocit, že jsme vzkříšeni navzdory všemu a nadále žijeme navzdory všemu. Fráze z naší hymny a fráze Kostomarov – není to o tom, že Ukrajina ještě nezemřela, ale brzy zemře. Ne – jde o to, že nejste ani v hrobě, v situaci šíleného utrpení, nějak překonáte smrt, porazíte ji.
Po porážce osvobozeneckého boje mnoho publicistů a politiků, zejména Dontsov, kritizovalo hovězí maso devatenáctého století, obvinilo je z nadměrného ukrajinofilismu a nakonec je obvinilo z porážky Prvního osvobozeneckého boje.
Doncov byl velmi kritický k dragomanismu, jak řekl, a také k Malanyukovi. Samozřejmě, že měli v některých ohledech pravdu. Vynnychenko řekl (i když jsem nenašel přesnou citaci, možná je to apokryfy): „Nepotřebujeme naši armádu, nepotřebujeme vůbec žádné armády.“ V globální dimenzi ano, ale v této konkrétní dimenzi tomu tak není. Protože jste velmi naivní, odmítáte přítomnost zla, nevěříte v možnost pravého zla.
Mimochodem, můžeme si také přečíst Vynnychenkovy „Poznámky Kirpaty Mefistofeles“, protože to je příběh o muži, který se nemohl stát Mefistofelem. Snaží se páchat zlo, selhává a nakonec začne konat jen dobro. Pokud Mefistofeles z Gethu stále není člověk, je schopen zla, ale dělá dobro, chce zlo, ale dělá dobro, pak tento vynnychenko Mefistofeles nemůže ani opravdu chtít zlo. A tady byl Vynnychenko velmi naivní. Možná má Doncov v tomto pravdu: naši socialisté byli tehdy v něčem naivní, měli naivní pohled na lidskou přirozenost.
Ale opět, Dontsovova generace je generací již radikálních lidí, nacionalistů. Pohybovali se také po cestě palingenesie. To znamená, že je to otázka vůle, charismatu, vedení. Do jaké míry jsme tedy šli správnou cestou?
Že náš nacionalismus… Nemyslím si, že měl takovou pravdu. Pak buď komunismus, nebo krajně pravicové ideologie, které měly velmi blízko k fašismu. Proto je kladen důraz na vůli, na skutečnost, že dějiny nejsou řízeny třídami, ale některými vybranými lidmi. Zdá se mi, že současná válka je jiná. Vidíme šílené hrdinství lidí, vidíme tuto nenávist k Rusům, ale nemění se v něco bolestivého, co bylo ještě v generaci nacionalistů v roce 1930, protože se změnilo v hierarchické myšlení: existují takové národy, existují takové. Nemyslím si, že to máme právě teď. Nyní jsme mnohem otevřenější světu. Ano, nenávidíme Rusy, ale to je spravedlivé a pochopitelné proč, ale nemáme žádné zvláštní stížnosti na ostatní.
V dobách války to může znít velmi zvláštně, ale nemyslíte si, že jsme obecně, dokonce i pokud jde o naši minulost, příliš připoutáni k Rusku? Kdysi jsem přemýšlel, jaká by byla naše ukrajinská interpretace minulosti, kdyby Rusko neexistovalo. Na co bychom se pak spoléhali? Na čem by byl náš prut? Protože se zdá, že jsme buď v proruském lůně historiografie, nebo v lůně kontra, popírání.
Ukrajina není Rusko. Samozřejmě musíme jít dál. Na to odpověděl Friedrich Nietzsche. Má obraz lva. Celkem existují tři transformace ducha – velbloud, lev a dítě. A lev, který na rozdíl od velblouda na sebe netahá nějaké minulé, minulé hodnoty, ale svrhává je, je duchem vzpoury, duchem radikálního popírání. Ale je to svoboda, když jen protestujete? Vždy jste závislí na tom, co popíráte. To znamená, že pokud jste se s někým rozešli a po třech letech je celý váš život zaměřen na to, abyste mu dokázali, že se mýlí nebo že jste měli pravdu, pak se vlastně okrádáte..
Proto se bezpochyby musíme více ponořit do našich vlastních. Máme mnoho zajímavých věcí, zejména naši kombinaci modernosti a tradic. Protože rozkol mezi tradicí a modernitou je všude na světě, je přítomen v Americe, Británii, Polsku, Rusku (existuje konzervatismus, který nyní smete modernizaci). A my ji nemáme, musíme se posunout vpřed a do naší hluboké minulosti – to jsou podobné procesy.
Je to výhoda Ukrajinců oproti západnímu světu?
Je to alternativní, zajímavá cesta, kterou možná nezažívají. Mimochodem, nejen tady. Litevci mi řekli, že mají podobnou situaci. To znamená, když najdete sebe a své já, které je současně v minulosti a budoucnosti.
Je to také velmi zajímavé, protože jsme se tradičně interpretovali jako národ zemědělců a stále jsme mluvili více o tradici. Pocházela modernita až z devatenáctého století?
Nyní se mi líbí metafora zemědělců, v mládí jsem ji nevnímal dobře.
To se zřejmě nerovná grechkosii.
Lipinsky, když psal „Dopisy bratrům-zemědělcům“, nemyslel rolníky. Pokud si přečteme tento text, pochopíme, že je to velká výzva k usmíření mezi třídami v Ukrajině. Formuloval to velmi dobře. To je myšlenka, že existuje něco, co by mělo sjednotit proletáře, měšťany, rolníky a aristokraty. Byla to výtka levicovým socialistům, kteří chtěli svrhnout všechny aristokraty, všechny buržoazie, všechny bohaté lidi. Ale co je v metafoře zemědělství: to je práce s časem. Abyste mohli něco pěstovat, musíte to naplánovat, musíte pracovat s časem. Musíte být připraveni na to, že poroste, možná ne tak, jak jste plánovali. To je velmi zajímavý přístup k životu. Zemědělství můžeme brát jako zajímavou metaforu.
A vyjměte ho z vesnice.
Ano. Zacházíte s časem specifickým způsobem – chápete, že nejste časový inženýr. To, co se vám stane za rok, nemusí být nutně takové, jaké jste si naplánovali. To znamená, že máte flexibilní přístup k času, ale zároveň chápete, že abyste měli zítřek, musíte dnes něco udělat.
A vidíte tuto cyklickou povahu od narození do smrti.
Vidíte a musíte být připraveni na cykličnost. To je velmi důležité. Jaký je nyní problém Ameriky, jak tomu rozumím, proč lidé volí Trumpa? Tady jsme, kteří jsme dospěli v 90. letech, byli jsme ekonomicky vynecháni, mnozí jsou ve skutečnosti velmi chudí. Například si to pamatuji ve své rodině. Ale zároveň jste tuto éru vnímali jako období možností nemožného. Ale byl to silný pád. Pak v roce 2000 nahoru, pak Janukovyč dolů, pak zase nahoru, teď válka. Zdá se, že jsme na tuto cykličnost zvyklí.
A v Americe jsou roky 1990 prosperitou, všechno je v pořádku, konec dějin. A nebyli připraveni na krize, na to, že ekonomika může klesnout. Mimochodem, Timothy Snyder uvažoval velmi dobře. Řekl: je velmi špatné věřit v nevědomost, nevědomost je velmi špatné slovo, vždy přináší autoritářství. A nevyhnutelnost demokracie, víra, že stejně zvítězí, že pro to nemám co dělat, je také velmi špatná.
Nyní tu bude mírně futuristická otázka z pozice alternativní historie. Celý svět obdivuje boj Ukrajinců, i když byl na začátku skeptický. Nejen společnost, ale i stát. Hypoteticky by evropské země mohly nabídnout takový odpor, jaký nyní vytváříme?
Ne. Nemyslím si, že jsou připraveni. Možná, že za nějakou dobu budou připraveni to udělat, ale doufám, že nemusí, protože vyhrajeme a nenecháme Rusy. Možná Poláci a Pobaltí. Obdivuji pobaltské země, které jsou statečné a velmi kousavé. A Němci rozhodně nejsou, protože Němci se obecně učí ve škole (to říká sestra mé ženy, která tam žije), že hlavní věcí je vyhnout se zlu. Vidíte zlého chlapce – přejděte silnici. Můžete strávit dále: vidíte scénu znásilnění – přejděte silnici. A to si myslím, že je problém. Proto je pro ně těžké pochopit, že se nemůžete vyhnout zlu, když je tady, musíte mu odolat.
Nedávno, před několika lety, norský televizní seriál Occupied ukázal jejich vnímání velmi dobře. Jako, ruští vojáci přišli a pak šli dovnitř.
Jedno německé přísloví říkalo, že „je lepší zemřít než být komunistou“, které změnili: „Už jsme okupovaní, ale budeme žít“. To je, myslím, problém. V německé společnosti neexistuje pochopení toho, co je „nikdy více“. Jak rozbalíme tuto frázi? Znamená snad „už nikdy více“, že už nikdy nedovolíme genocidu, holocaust, nacismus a tak dále? Znamená „už nikdy“, že už nikdy nedovolíme válku, a proto se musíme vzdát, vyhnout se válce?
A to je nějaký velmi zvláštní efekt, Mandelův efekt. Když Mandela v roce 2013 zemřel, všichni byli překvapeni, protože si mysleli, že zemřel v roce 1980 ve vězení. Je taková falešná kolektivní paměť důsledkem denacifikace?
V Německu?
Ano.
Asi ano. Protože jak mi řekla neMekka známost, Němci nezískali svou svobodu, nevyhráli svou demokracii, demokracie byla na ně spuštěna. Jediné zázemí, které mají, když Němci získali svobodu, jsou napoleonské války. Pak se objeví německé vlastenectví, které do jisté míry ovlivňuje středoevropské, ukrajinské země. A pak to byl spíše imperiální příběh: od Bismarcka, pak první a druhé světové války. A nesvrhli Hitlera, ale pomohli. Proto nás nemohou znát.
Ale co znamená „oni“? Právě jsem mluvil s úžasným německým novinářem, který žije ve Lvově a chápe, co se děje, je velmi aktivní a zajímavý. V německé společnosti je mnoho takových lidí, velmi ostrých.
Myslím, že vidíme étos kompromisu, na kterém byl vybudován poválečný německý systém a filozofie. Jürgen Habermas říká, že byste měli být vždy v dialogu, že prostor pro dialog je nekonečný.
Habermas nedávno v rozhovoru pro Deutsche Zeitung učinil prohlášení o Ukrajině.
Můj táta, jeden z největších znalců habermů ve východní Evropě, napsal(a) odpověď, což také znělo velmi silně v Německu. Deutsche Zeitung ji však odmítla vytisknout.
Chápeme, že Habermas je důležitá postava, důležitá je také filozofie dialogu. Má však určité limity. Pokud k vám lidé přijdou s kufry a začnou zabíjet – kdy přesně zahájíte dialog?
Filozofie kompromisu, říkám jí étos buržoazie, když zacházíme se společností jako s trhem, kde si neustále vyměňujeme názory, argumenty, myšlenky, peníze. Jedná se o hru win win. Ale jsou situace, kdy nemůže být hra win win, když jste na bojišti, když jste buď vy, nebo vy.
Evropa byla postavena na dvou metaforách – Agora a Agony. Athénská Agora – kde vedeme dialog, Agon – kde soutěžíme, kde vstupujeme do souboje. Starověké ctnosti byly především ctnostmi válečníků. Věřím, že společnost, která bude pouze společností válečníků, bude také velmi špatná. To je přesně to, co Dontsov chtěl, je to druhý extrém. Zdravá společnost by měla být na těchto dvou sloupcích.
A Sparta a Atény, relativně řečeno.
No, do jisté míry ano. Maximální dialog, ale víme, že dialog má své meze. A zdá se mi, že Habermas to nechápe, ale proč tomu tak je – protože existuje německá tradice, která říká: ne, žádný dialog, jen silná ruka.
Chápou Evropané zlo kolektivního Putina? Neboť po Anně Arendtové existuje velké pokušení mluvit o banalitě zla. Ale když se podíváte na tyto hrozné zločiny v Buči, Kyjevské oblasti, Černihivské oblasti, vyvstává otázka, je Arendtová v takové situaci relevantní?
Tento koncept bych nyní bral kriticky, protože Arendtová nám neodpovídá na otázku původu zla. Odpovídá nám na otázku, jak je Eichmann možný, ale neodpovídá na otázku, jak je Hitler možný, jak můžete chtít zabít. Eichmann je prostě osoba, která provádí příkazy v tomto řetězci. Arendtová zastává názor, že masové zločiny jsou umožněny těmito lidmi. A udělala hodně, aby deromantizovala zlo. Fašismus na druhé straně přišel s myšlenkou, že zlo je opět romantické. Že zabíjení je dobré, ukazuje vás to jako válečníka. Arendtová si vedla velmi dobře v jeho deromantizaci.
Ukázal to jako práci.
Když se podíváme na tyto Rusy – ano, je tam spousta eichmanů, ale je tam také spousta lidí, kteří mají opravdu rádi násilí, zločiny, a nelze je popsat slovem „banální“, protože „banální“ je pojem estetiky. Přijdu, podívám se na obrázek a řeknu „je to banální“, přečtu si knihu a řeknu – „je to banální“. Zločinec může být zajímavý, ale stále je to zločinec. Pro některé to může být zajímavé. Dostojevskij je pro někoho zajímavý, ale je zlý, protože ve svých románech míchá pojmy dobra a zla. Proto si myslím, že stále můžeme pracovat s konceptem banality zla.
Pro Evropany je nacismus naprosto zlý. Komunismus je menší zlo. A zde postoj k Rusku a jeho neustálým konfliktům expanze, zejména válce v Ukrajině, není důsledkem blahosklonného postoje ke komunismu?
Asi ano. O čem bychom teď měli mluvit? Obecně platí, že nemůžete vybudovat hierarchii zla. Záleží samozřejmě na tom, zda někdo kradl nebo někoho zabil. Bezpochyby to bude tak či onak. Ale musíme se podívat na zlo v horizontální rovině. Například je velký rozdíl mezi stalinismem a nacismem. Protože nacismus prohlašuje, že tato kategorie lidí má právo na život a tato kategorie lidí nemá právo na život. Stalinismus prohlašuje, že žádný národ nemá právo na život, že klíč k tomu, kdo rozhodne, zda budete žít nebo zemřete, je v komunistické straně, je to u Stalina.
Pro západní svět je stalinismus vítězem nad nacismem. Pro nás je stalinismus tím, co vytvořilo Gulag, holodomor a tak dále. Takže teď se snažím mluvit ve světě: jedním z důvodů toho, co se děje, je, že zlo není byl dostatečně odsouzen. Když jsme zahájili proces dekomunizace, celý svět na nás křičel a říkal, že omezujete lidská práva. Pak dejte Hitlera do svého Berlína, ať je to svoboda projevu.
Je možné to zlomit? Dát Stalina a Hitlera do stejného letadla?
Zdá se mi, že je to nezbytné. Anna Arendtová to již udělala v Pramenech totalitarismu, což způsobilo velký odpor a odmítnutí. Musíme ukázat, že mechanika tohoto zla je odlišná. Stalinismus nezabíjel lidi na biologickém základě. Nacistický koncept genocidy nenajdeme ve stalinismu.
Existuje však i jiný koncept genocidy. Vždy opakuji, že fráze, která nejlépe popisuje stalinismus, jsou slova Bulgakovova Wolanda: „Člověk je smrt navždy.“ Kdo rozhodne, kdy budete „mrtví“? A proč se Habermas mimochodem bojí Rusů? Protože rozumí ruskému poselství. Rusové říkají Evropanům: „Jste smrtelní“, rozhodneme, kdy zemřete. Velmi se toho bojí. Co mě na Habermasovi opravdu zmátlo, a zdá se mi, že je to významná část konsensu německé společnosti: neprovokujme Putina, neeskalujme, protože pak odpálí jadernou bombu.
Není to soumrak Evropy?
„Der Untergang des Abendlandes“ Oswalda Spenglera je doslova „Úpadek Západu“. Západ rád upadá. A z nějakého důvodu nemůže spadnout do havarijního stavu. Doba, kdy Oswald Spengler psal, je doba, kdy jsme měli Agathangela Krymského, který říká: proč se všichni dívají na Západ, podívejte se na Východ! Napsal Dějiny Chazarů, Dějiny Turecka a byl průkopníkem ukrajinského orientalismu. Ve stejné době se objevil Wave, který mluvil o asijské renesanci, možná pod vlivem Spenglera. O něco později Domontovič píše, že nejzajímavější věcí v ukrajinské historii jsou Skytské mohyly, oblast Černého moře, oblast Azovského moře. Pro Asii existovala móda. Současně se zrodil tento hrozný ruský eurasianismus. Panoval pocit, že Západ je v úpadku.
Ale z nějakého důvodu se tak stalo, že Západ byl oživen, také palingenziálně. Nebo excentricky – našel jsem nějaké další body. Zdá se mi, že tato síla existuje, protože Západ se vždy spoléhá na myšlenky tvořivosti, tvořivosti, je vždy otevřený budoucnosti, zachraňuje ji.
Může tato výstřednost Západu najít nové platformy v těch společnostech, které trpěly jak nacismem, tak komunismem? Mám na mysli tuto unii, která se skládá z Polska a Ukrajiny, jako novou realitu Evropy.
Asi ano. Poláci byli lokomotivou této Evropy, bylo to vidět v roce 2000, sledoval jsem, jak se Poláci chovají v Evropském parlamentu. Byli to ti nejcharismatičtější lidé. A pak odbočili doprava. Myslím, že hledají sami sebe, mělo by z toho vyrůst něco jiného.
Ale to není pravý obrat jména Orbána v Maďarsku, který ve skutečnosti udělal z Maďarska spojence Ruska.
Ano, to je jiné. Vrátíme-li se tam, kde je střed Evropy, mohlo by to být tady. A v zásadě je teď tady. v Ukrajině, v pobaltských zemích, v Polsku, v České republice.
Pokud mluvíme o ukrajinské mentalitě, věci, která nám zní velmi často, často zmiňujeme její zvláštnost ve srovnání s jinými národy, že jsme trochu jiní. Můžeme říci, že lokomotiva, která nás hýbe, a to i v boji proti Rusku, je nějaká zvláštní ukrajinská mentalita?
Nerad o tom mluvím, protože to voní jako Sonderweg, zvláštním způsobem. Myslím, že bychom se měli dívat na ostatní národy s otevřeností, vděčností. Fascinuje mě nejen ukrajinský boj, ale také solidarita, která ve světě existuje. Kolik lidí k nám přichází, dobrovolně pro Ukrajinu, vybírá peníze. Stovky lidí mi píší z různých částí, například o tom, jak v místním lotyšském kostele vyvěsili ukrajinskou vlajku a vybrali peníze pro ukrajinskou armádu. Je to také projev velké síly – pomáhat lidem, zemi, kde jste možná nikdy nebyli a nikdy nebudete. Proto v tomto smyslu Ukrajina dává pocit rodinné Evropy. A to je velmi zajímavé.
A o mentalitě… Možná máme takové rysy. Řekl bych, že ani v mentalitě, ale ve skutečnosti, že mnoho Ukrajinců není obyvateli virtuálního světa. Jsou to lidé, kteří vědí, jak něco udělat rukama…
Přizpůsobivý.
Mohou opravit cokoliv, opravují svá auta sami. Tento okamžik praktičnosti nás možná také zachrání v této válce.
Pro Ukrajince byly války, druhá světová válka nebo druhá světová válka, šancí na něco. Řekněme, že dostanete stát. Současná válka je šancí na co? Často říkáme, že je to skutečný zisk nezávislosti. Rok 1991 je marginalizován, říkáme: „máme to.“ Současná válka je šancí na co? Až na vítězství nad Ruskem, protože to je samozřejmá věc.
V historickém kontextu se jedná o návrat myšlenky republiky ve starém latinském smyslu slova „republika“ jako společné věci. Vrátit představy republiky ve východní Evropě. Myšlenka republiky, která tu byla do jisté míry v dobách Ruska, jako myšlenka mnohonásobné neimperiální politické struktury. Bylo to zde v Litevském velkovévodství, v jistém smyslu v polsko-litevském společenství. Od počátku XVIII století, od porážky Poltavy, se zde začala opotřebovávat. Od té doby začala dominovat myšlenka impéria, myšlenka tyranie, otroctví atd. A tato válka je do jisté míry válkou myšlenky republiky proti myšlence tyranie.
Nemyslíte si, že existuje nebezpečí poptávky po silné ruce v Ukrajině v podmínkách války? A jednotlivé kroky úřadů mohou alespoň dovolit, aby toto nebezpečí bylo interpretováno jako nebezpečí.
Není pochyb o tom, že taková věc existuje. A úřady by měly pochopit, že to není vhodné pro Ukrajince. Ano, v době války tomu věnuje pozornost jen málo lidí, jen málo z nich nyní požaduje svobodu médií. Ale tak dlouho to nevydržíme. Ukrajinská politická kultura musí být pluralitní, musí existovat mnoho center vlivu, musí existovat zdravá, solidární konkurence. Domácí tyranie zde nikdy nezapustila kořeny, vždy byla importována.
A konečně, za posledních několik set let, kromě námi oslavovaného Skoropadského, Ukrajinci neměli žádost o silnou ruku.
Skoropadsky, zdá se mi, je příliš oslavován, je také importován, zejména německou okupací, ale nechávám to na historicích, aby to určili.
Fenomén Skoropadského je také zajímavý pro takzvané „dobré Rusy“, kteří přišli do jeho doprovodu a později s nimi měli velké problémy, které Ukrajina vnímala jako bod obratu k Bílé gardě nebo imperiálnímu Rusku.
Existuje další obraz, je to velmi zajímavé, nyní se také stává velmi populárním – obraz Vasyla Vyšyvanyho, Wilhelma von Habsburga, „krále Ukrajiny“. Mimochodem, v Charkově byla opera napsaná Zhadanem. Velmi zajímavá postava. Obraz demokratického krále. Byl plukovníkem legie sičských střelců, přátelil se se svými soudruhy.
Obecně vedl demokratický životní styl.
Zdá se mi, že je to takový obraz ukrajinského vůdce. Myslím, že Zelenskyj to cítí. Díky tomu vyhrál volby. Ukázal, že „jsem jedním z vás“. Bylo tam hodně populismu, ale teď je toto poselství důležité. Jak pro ukrajinský lid, tak pro vnější. Ale skutečnost, že tam existují autoritářské názory, je zřejmá.
Stále je zde velká otázka, jak naše společnost vnímá válku, smrt. Na jedné straně existují „chudí chlapci“, kteří byli posláni neozbrojeni, to se šíří na sociálních sítích. Na druhou stranu je tu epos, který se také šíří. A zde, spíše mezi intelektuály, vyvstává otázka: koho potřebujeme – Remarque nebo Jung?
Nevím, navrhuji, abychom se nesrovnávali s našimi předchůdci, budeme mít někoho jiného. Zajímá mě pohled na současníky. Tady jsou, už píšou nesmírně zajímavé věci, jsou tam vpředu. Myslím, že Serhiy Zhadan je lepší než Remarque. Dívám se na lidi, kteří tam dnes jsou. Yaryna Chornohuz, to je moje studentka, osoba, kterou obdivuji, pokračuje v psaní textů. Dnes jsem napsal velmi bolestivý text. Pokud mluvíme o literatuře, o textech, pak z nás vyrostou. Nevyrostou, protože někdo četl Remarque a rozhodl se napsat něco podobného.
Co bychom měli dělat po vítězství? Představte si, že porážíme Rusko, vracíme hranice. Co bude dál? Obnova země je pochopitelná. Koncepčně, jaké změny by měly nastat? Protože velmi často jsme si stěžovali, že Krym a Donbas jsou výsledkem neúspěšné, nebo spíše chybějící humanitární politiky v roce 1990, kdy tam lidé chodili v šarovarech, zpívali ukrajinské písně a to je vše.
Musíme být připraveni, že náš manévrovací prostor je velmi krátký. Relativně řečeno, dva nebo tři roky. Představme si: vojenská porážka, režim se mění v Rusku, přijde někdo jiný nebo Putin zemře. Mají palácové intriky, chápou mezi sebou, nejsou v Ukrajině, během této doby dobýváme území. Musíme pochopit, že se to všechno vrátí za dva nebo tři roky. Takže bychom měli mít horizont. Musíme vycházet z úplně prvního scénáře, že válka začne znovu, protože Rusko se bude chtít pomstít. Pak naléhavě potřebujeme být v průběhu let alespoň v NATO, ne nutně v EU. Pokud jsme v NATO a americká politika se bude i nadále vyvíjet víceméně správným směrem, pak se budeme bránit, jak to nyní dělají pobaltské země a Polsko. Rusko se neopírá o NATO. Není třeba se bát.
A když mluvíme o vnitřních změnách?
Měl by to být evropský model, ale naopak. V evropském poválečném modelu je kladen důraz na sociální stát. Bezpečnost je zaručena NATO, zejména Amerikou, takže stát musí zaručit blahobyt občanů. Nemůžeme si to dovolit. Máme mnohem více daní, státní rozpočet musí jít na obranu, musíme být připraveni se bránit. Každý občan, každý civilista musí mít určité dovednosti. Máme velký problém, že se lidé v TRO něco naučili, ale minimální věci a odešli. Co bude dál? Nebo máme nyní rezervu? Studují v současné době civilisté? Mají možnost pracovat pro svou zemi, dělat to, co dělají, a zároveň studovat?
To je prominentní otázka. Samozřejmě, že do jisté míry existuje veřejná politika, dokonalá nebo ne dokonalá, ale existuje také taková věc jako válečná únava, která je psychologicky přítomna v každém. A jací bychom na tom měli být po vítězství nad Ruskem? Přemýšlejte znovu o válce?
Zůstane-li Rusko ve formě, v jaké je, je nová válka nevyhnutelná, musíme to pochopit. Informační prostor nám dává mnoho iluzí. Například Putin brzy zemře, Rusko se brzy zhroutí, tam začnou národní hnutí. Jedná se o mateřskou školu. Může se to stát takhle, jsou černé labutě a tak dále. Ale já vám jen radím, abyste se podívali na ruskou propagandu v posledních letech a viděli, že, jak říkají, Ukrajina se brzy zhroutí, Evropa se brzy zhroutí a tak dále. Myslí si, že na nás měli pár raketových útoků – a všichni jsme utekli, ale to se nestalo. Proč by se to mělo stát v Rusku? Proč by se měla rozpadat právě teď? Tento scénář by měl být, ale nemusí to být první scénář, na který myslíme. Musíme pochopit, že toto monstrum je s námi po dlouhou dobu.
Existuje velké pokušení distancovat se od nepřítele, zapomenout na něj, odstranit všechna ruská studia a obecně předstírat, že Neexistuje žádné Rusko. Je skrývání hlavy v písku dobrý způsob?
Ne, myslím, že potřebujeme znát ruskou kulturu, alespoň určitý segment lidí. Naše děti by neměly studovat u Puškina, měly by studovat u Ševčenka, Lesyi, Khvyliove, Zhadanu a tak dále. Ale na univerzitách, v mozkových trustech, musí existovat určitá kategorie lidí, kteří budou znát ruskou kulturu a politiku. A kdo řekne koloniální imperiální pravdu o ruské literatuře, ne-li Ukrajinci, ne-li Poláci, ne-li Gruzínci, ne-li Litevci? Kdo?
Nyní vidíme, že například někteří ruští intelektuálové jsou již údajně na Západě a údajně podporují Ukrajinu, ale nevidí to, co vidíme my. Nechtějí tyto věci vidět. A když jim řekneme, že Puškin je císař, říkají, že on a Lermontov byli vyhoštěni kvůli svým názorům. No, byli v exilu, proč tedy Puškin napsal „Klevetnikům Ruska“ – naprosto strašný šovinistický text?
Edward Said, Palestinec, potřeboval anglicky mluvící kulturu, aby mohl mluvit o západním imperialismu. Podobně Ukrajinci potřebovali mluvit o ruském imperialismu. Nikdo to neudělá lépe než my.
Máme spoustu věcí na práci a cesta je obtížná, ale musí zvítězit. Protože to vypadá, že vyhrajeme.
Nutně. Sláva Ukrajině!
Sláva hrdinům!
